Сегодня: 05 октября 2026 года
поделиться

Важность изучения биографии Пророка ﷺ

Из книги «Понимание жизни Пророка ﷺ» доктора Мухаммада Саида Рамадана аль-Бути

(Продолжение. Начало в предыдущих номерах.)

Исключительная общепризнанная правдивость Пророка ﷺ по отношению к окружающим людям, которую признавали все в течение сорока лет, наводит на мысль о невозможности его превращения в одно мгновение в лжеца, обманывающего народ надуманными идеями. Поэтому, прежде чем идти к народу, он должен был сам убедиться в истинности Откровения, снизошедшего ему, и избавиться от всякого рода сомнений и от того, что могло показаться его глазам или закрасться в его мысли.
Данный аят как будто специально был направлен для подтверждения того, что Пророк ﷺ никоим образом не ожидал ниспослания Откровения (смысл): «Если ты (о Мухаммад ﷺ) сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, кто начал Писание (Тору) до тебя. Поистине, к тебе явилась истина от твоего Господа. Не сомневайся!» (сура «Юнус», аят 94).
Передаётся от Пророка ﷺ, что после ниспослания этого аята он сказал: «Не сомневаюсь и не стану спрашивать» (Ибну Касир).

Период жизни Мухаммада ﷺ от начала пророчества до переселения

Тайный призыв. После ниспослания повеления Всевышнего Посланник Аллаhа ﷺ обратился к людям, призвав их к поклонению Аллаhу ﷻ и оставлению язычества. Его соплеменники были людьми грубыми и не знали никакой иной религии, кроме поклонения идолам. Причём единственным их аргументом в пользу этого была так называемая «традиционная религия отцов» – то есть то, к чему привыкли их отцы. 

Пророк ﷻ в начале своей посланнической миссии обращался к людям исключительно методом тайного призыва – он мог призывать в Ислам лишь тех, кого знал только с хорошей стороны, кто был известен ему своей любовью к истине и кому он доверял. Это были прежде всего члены его семьи, родственники и друзья.
Из их числа первыми принявшими Ислам были Хадиджа бинт Хувайлид d, Али ибн Абу Талиб رضي الله عنه, Зейд ибн Хариса رضي الله عنه – вольноотпущенник, Абу Бакр رضي الله عنه, Усман ибн Аффан رضي الله عنه, аз-Зубайр ибн аль-Аввам رضي الله عنه, Абд ар-Рахман ибн Авф رضي الله عنه, Са’д ибн Абу Ваккас رضي الله عنه и Тальха ибн Убайдулла رضي الله عنه.

Все они получали знания от Посланника Аллаhа ﷺ тайно. Если они хотели заняться обрядами поклонения, то совершали его вдали от посторонних глаз, подчас выбирая для этого безлюдные долины и ущелья гор.

Когда количество приверженцев Ислама превысило тридцать человек, Посланник Аллаhа ﷺ избрал дом аль-Аркама ибн Абу аль-Аркама رضي الله عنه – одного из своих последователей – в качестве места для встреч и занятий. Итогом призыва на этом этапе стали сорок человек. В основном, все они были из числа бедных и рабов, которые не имели высокого положения в обществе.

Поучительные выводы

1. Скрытый характер призыва. Несомненно, скрытый характер призыва, осуществляемого Пророком ﷺ в упомянутые годы, никак не был следствием его страха за свою жизнь. Посланник Аллаhа ﷺ понимал, что после того, как на него была возложена обязанность призыва и были ниспосланы аяты (смысл): «О завернувшийся! Встань и увещевай...», он находится под покровительством Всевышнего Аллаhа, способного защитить его даже при открытой форме призыва к Исламу с первого дня пророчества. Если бы Всевышний Аллаh велел Посланнику Аллаhа ﷺ обратиться к людям с открытым призывом, то Пророк ﷺ незамедлительно приступил бы к его исполнению, даже если бы это стоило ему жизни.

Однако Аллаh ﷻ внушил своему Пророку ﷺ начать дело пророчества с тайного призыва и обращаться с призывом только к тем, кто готов был принять истинное учение. Использование такого – тайного – способа было сделано в целях обучения призыву последующих проповедников Ислама, исходя из принципа учёта обстоятельств, причинных условий и целесообразности.

С одной стороны, проповедники не должны проявлять пассивность, полагаясь лишь на Аллаhа I, не предпринимая усилий по созданию соответствующих причинных условий. Но, с другой стороны, они не должны и самовольничать в действиях, полагаясь на самих себя, считая, что только таким способом можно добиться максимальных результатов.

Становится ясным, что метод призыва Посланника Аллаhа ﷺ на данном этапе был в форме дипломатии, а он сам выступал лишь в качестве имама, а не в качестве общечеловеческого и общезначимого Пророка ﷺ.

Исходя из этого, проповедники в каждый период времени могут и должны использовать в пределах религиозных норм те или иные формы и методы призыва с учётом различных обстоятельств и времени.

Большинство правоведов пришли к следующему заключению: когда есть вероятность, что враги при встрече могут убить призывающих, то тогда призывающие должны на первый план ставить сохранение своих жизней ради сохранения своей религии и её распространения в будущем. Но сохранение жизней здесь есть лишь видимая сторона. На самом деле здесь речь идёт о сохранении религии – ведь, согласно логике, сохранение жизни верующих ведёт к сохранению их призыва.

Аль-Иззу ибн Абд ас-Салям говорит: «Если нет возможности дать отпор, то следует отступить. И, таким образом, сохранятся жизни мусульман, а у неверующих не будет повода для [собственного] удовлетворения и для унижения мусульман. В этом случае непоколебимость (отпор) становится бесполезной и ущербной».

А что касается истинной пользы скрытого призыва, она уже исходит из интересов религии. А интерес религии заключается в том, чтобы сохранить жизнь мусульман для того, чтобы они проявили себя на других аренах сражения. Гибель мусульман негативно отразится на религии и откроет возможности неверующим для преодоления тех барьеров, которые были перед ними до этого.

Таким образом, когда открытость может привести к вреду или убийству мусульман, становится обязательным скрытый призыв. И, наоборот, не будет дозволенным скрывать призыв, если есть все возможности для эффективного его осуществления в открытой форме.
Мусульмане должны выбирать ту или иную тактику деятельности в рамках религии, в зависимости от обстоятельств, исходя из принципа «Ислам должен завоевать сердца людей».

2. Первые мусульмане, последовавшие за Пророком ﷺ: в чём мудрость в принятии Ислама именно ими?
В чём смысл того, что первая группа уверовавших состояла в основном из бедняков и слабых людей? В чём мудрость того, что основа исламского государства была построена именно на такого рода людях?

Такая ситуация, по сути, есть естественный результат начального этапа призыва всех пророков. К примеру, Нуха (Ноя) عليه السلام, которого его народ упрекал за то, что следуют за ним только самые слабые. В Коране говорится (смысл): «Неверующая знать из его народа сказала: “Мы видим, что ты – такой же человек, как и мы. И мы видим, что за тобой последовали, и то не подумав, лишь самые ничтожные из нас…”» (сура «Худ», аят 27).

Фараон и его окружение тоже обвиняли Мусу (Моисея) عليه السلام в том, что за ним следуют только слабые и униженные. О них было сказано (смысл): «И Мы передали в наследство тем, кого считали слабыми (иудеям, которых унижали, используя в качестве рабов на тяжёлых работах, чьих сыновей убивали)…» (сура «Аль-А’раф», аят 137).
Так же случилось и с пророком Салихом عليه السلام и его народом самуд: приняли веру слабые, а отвернулись от нее власть имущие и т.д. 

(Продолжение следует.)
 

Адиль Ибрагимов