
Каждый верующий должен стремиться обрести любовь к Аллаhу ﷻ, так как от этого зависит его вера. Посланник Аллаhа ﷺ часто обращался к Господу с такой мольбой: «О Аллаh ﷻ, поистине я прошу у Тебя любви к Тебе, и любви к тем, кто любит Тебя, и любви к деяниям, которые приведут меня к Твоей любви! О Аллаh, сделай любовь к Тебе для меня любимее самого себя, моей семьи и прохладной воды» (аль-Бухари).
Эти слова Пророка ﷺ мы слышали много раз. Но скажите честно, задавали ли вы когда-нибудь себе вопрос, как достигнуть этого состояния? Как сделать так, чтобы любовь к Аллаhу ﷻ и Его Посланнику ﷺ действительно стояла выше любви к привычкам, удовольствиям, людям и выше любви даже к самому себе?
Часто мы, произнеся этот хадис, опускаем глаза и говорим: «Да, так должно быть... Но как?»
Сегодня мы попробуем начать путь к ответу вместе с одним из величайших лекарей человеческой души – имамом Абу Хамидом аль-Газали, который говорил: чтобы понять, как сердце устремляется к Творцу, нужно сначала разобрать саму природу любви – откуда исходит и по каким законам работает душа.
Это не толкование хадиса, а подготовка души: понимание того, что такое любовь сама по себе и почему любовь к Аллаhу ﷻ не только возможна, но для чистого сердца – естественна.
Почему любовь невозможна без знания? Аль-Газали начинает с простого: никто не любит то, чего не знает. Любовь – это не случайная эмоция. Это реакция сердца на восприятие, на то, что приносит душе удовольствие, радость или покой. Поэтому камень не любит – у него нет восприятия. А человек любит, потому что он видит, слышит, понимает, ощущает. И всё, что приносит наслаждение, – любимо. Всё, что причиняет боль, – ненавистно. Нейтральное не вызывает ни любви, ни неприязни. Любовь – это склонность к тому, что приносит радость.
Человек любит не только глазами – у него есть сердце. Пять чувств достаточны, чтобы любить и чувствовать запахи, звуки, вкус, вид красивых форм. Но аль-Газали подчёркивает: это общий уровень между человеком и животным. А что делает человека человеком? Шестое чувство. То, что мы называем сердцем, разумом, светом души (созерцание). Это способность наслаждаться не телом, а смыслом: знанием, мудростью, правдой, добротой, милостью, достоинством, красотой характера. Это область, в которой воспринимается божественное – то, что выше чувств. Поэтому тот, у кого живо сердце, понимает, что любовь к Аллаhу ﷻ возможна так же, как любовь к красоте, смыслу и совершенству, – даже сильнее.
Первая причина любви: человек любит своё собственное существование. По природе каждый любит сохранение жизни, совершенство своей сущности, всё, что поддерживает его бытие. Не потому, что он мыслит об этом, а потому, что так устроено сердце. Любовь к себе – корень: поэтому мы любим здоровье, любим тех, кто нам помогает, любим имущество, любим детей – потому что видим в них продолжение себя. Всё это – любовь, возвращающаяся к одному: я люблю своё существование и всё, что его укрепляет.
Вторая причина: любовь к благодетелю. Человек – «раб благодеяния». Сердце естественно тянется к тому, кто сделал ему добро. Но эта любовь – не к его сущности, а к его добру. Если добро прекращается, любовь ослабевает. Это важный вывод аль-Газали: любовь к благодетелю – не самая высокая форма любви.
Третья причина: любовь к благодетелю вообще. Иногда человек любит того, кто делает добро людям, даже если сам он не получил ничего. Он любит благодетеля, потому что знает красоту его поступков. И здесь наша любовь поднимается выше уровня «я» и моей выгоды.
Четвёртая причина: любовь к красоте и совершенству ради них самих. Есть красота, от которой сердце испытывает радость без всякой выгоды: зелень, текущая вода, красивое письмо, гармоничные звуки, благородные поступки, разум, знание, скромность, щедрость, смелость. Красота характера – такая же красота, как красота формы. Аль-Газали говорит, что тот, кто видит красоту глазами сердца, любит её сильнее, чем тот, кто любит формы внешние. Если мы можем любить красоту характера, то что же говорить о любви к Тому, Кто не имеет недостатков?
Пятая причина: родство душ. Есть любовь, которая возникает без причины и расчёта. Души узнают друг друга. Пророк ﷺ сказал: «Души подобны воинам. Те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся» (аль-Бухари). Это тонкая, невидимая причина любви.
Когда все причины соединяются – любовь достигает предела. Представьте человека: он красив внешне, благороден внутренне, делает добро другим, делает добро вам, ваша душа тянется к нему, он – совершенство в своей сфере. Такой человек будет любим сильнее всех. Теперь посмотри шире: кто обладает всеми этими причинами в полной, безграничной форме?
Почему аль-Газали приводит всё это? Для одного вывода: все причины любви в максимальной степени существуют только в Создателе. Он – Тот, Кто даровал нам существование. Он – Тот, Кто сохраняет его. Он – Благодетель для всех без исключения. Он – Красивейший и Совершеннейший в каждом атрибуте. Сердце, очищенное от грубых желаний, тянется к Нему естественно. Поэтому аль-Газали говорит: истинной любви по праву достоин только Аллаh ﷻ.
Мы просим Всевышнего, чтобы Он даровал нам истинное познание Его красоты и наполнил наши сердца той любовью, которая приносит душе вечный покой. Амин.
А. Меджидов