Книга Абу Ханифы «Аль-Васия». Глава о вероубеждении
(Продолжение. Начало в предыдущих номерах.)
«В желательных действиях нет повеления Аллаhа ﷻ (указывающего на их обязательность), но они совершаются по Его воле, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его помощи (тавфика), Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».
Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллаh ﷻ не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, даёт милостыню, поддерживает хорошие отношения с людьми). Это желательные деяния (мустахаб), но не обязательные (фарз). За оставление этих деяний не будет наказания, но за их совершение Всевышний бывает доволен и воздаст в Судный день.
«Запретные действия не являются велением Аллаhа ﷻ, но они происходят по Его воле».
Воля, желание здесь в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти деяния, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не повелевает человеку совершать грехи, наоборот, во многих аятах Корана Он строго запрещает их.
Поэтому человек и называется грешником, что он сам выбрал и совершил грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя по Его воле и могуществу происходят зло и благодеяния, а сотворил Он это из-за выбора и желания людей. То, что Аллаh ﷻ сотворил какие-то действия, не значит, что Он описывается этими действиями. Человек захотел совершить грех, это его выбор, его приобретение.
«Но в них (греховных действиях) нет Его любви».
Это значит, что Всевышний Аллаh не любит, когда Его разумный раб выбирает и совершает грех.
«И эти деяния совершаются на основе Его предопределения».
То есть Он знал о том, что выберет Его раб, и согласно этому знанию предопределил его деяния.
«Но Он недоволен этим».
Довольство Аллаhа ﷻ: то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.
Тема предопределения – самая сложная тема в акиде (вероубеждении) мусульманина, поэтому Посланник Аллаhа ﷺ сказал, что это тайна Аллаhа ﷻ. Никто до конца этого не сможет понять. Здесь есть то, что нам трудно представить, – предвечное Знание Аллаhа ﷻ о предвечном нашем выборе. Но мы знаем, что есть воля Аллаhа ﷻ в отношении всех деяний, есть в этом Его довольство или Он недоволен этим.
«Эти деяния совершаются по предопределению Аллаhа ﷻ, но не на основе Его тавфика (помощи в благом), а Его хизляна (силы совершать то, чем Он недоволен, – например, куфр или любой другой грех). И они записаны в Хранимой Скрижали».
«Третий пункт. Мы подтверждаем, что Всевышний Аллаh “истава ‘аля-ль-‘Арш”».
Это один из вопросов, по которым идут споры уже много сотен лет. Проблема в том, что в русском языке нет такого слова, которым можно было бы правильно перевести термин «истава». Русский язык не может передать это многозначное слово, в котором порядка 14 значений. Эти смысловые нюансы не получается перевести дословно. Либо это слово нужно толковать, либо его надо оставить так, как оно пришло из арабского языка. Есть решения, фетвы учёных: если те слова, которые Всевышний употребляет в отношении Себя на арабском языке, при переводе на другие языки приобретут значения, противоречащие Его величию, Его качествам, такие как значение органов, как слово «йад» (рука), «ваджху» (лицо), «айн» (глаз), «сак» (голень), «истава» и т.п., то их нужно оставлять как есть (если мы не хотим толковать их из боязни ошибиться).
Абу Ханифа говорил, что слово «йад» нельзя переводить на фарси, потому что это будет означать именно руку как часть тела. По-русски рука – это тоже материальная часть тела.
Поэтому имам Абу Ханифа говорит: «Мы подтверждаем то, что пришло в Коране относительно этого, но у Аллаhа ﷻ нет нужды в Арше, Он не утвердился на нём».
Некоторые, заблуждаясь, переводят этот аят дословно, что Аллаh ﷻ утвердился на Aрше (аль-Арш – огромное тело, самое большое творение Аллаhа).
«Это «истава» без нужды в Арше и утверждения на нём».
Абу Ханифа отрицает то, что Аллаh ﷻ возвысился над чем-то. Ибо Он не нуждается в Арше, и Он не занимает места. Он не занимает места в пространстве, в отличие от Его творений. Он Творец всего сущего, Он был до сотворения небес и земли, до сотворения всего. И после сотворения мира Он существует так же, как и был до этого.
Если же люди утверждают, что Всевышний буквально вознёсся (возвысился, утвердился) над чем-то, то возникает вопрос: где тогда Он был до сотворения Арша, неба, земли и прочего? Получается, после сотворения мира у Него появилось какое-то новое качество или свойство, Он изменился. А изменения не присущи Всевышнему.
«Аллаh ﷻ хранит Арш и весь мир, не нуждаясь в них».
«Если Аллаh ﷻ нуждается в Арше, то как Он может творить остальной мир и управлять им? А если бы Он нуждался в сидении или занимал бы какое-то месте, то где Он был до сотворения всего сущего?»
Это вопрос, на который муджассима (антропоморфисты) не могут ответить. Когда не было ничего – ни верха, ни низа, ни сторон, – где был Аллаh ﷻ? Их мазхаб на этом заканчивается. Если они считают, что Всевышний буквально находится над небом или над Аршем, то получается, что если бы человек мог построить какой-то супермощный летательный аппарат – он мог бы подняться и долететь до Аллаhа ﷻ. Или получается, что человек, живущий на пятом этаже, ближе к Господу, чем человек, живущий на первом этаже.
У Аллаhа ﷻ есть сифат «Улюв» (Возвышение), но это не пространственное возвышение. Возвышенность Аллаhа ﷻ означает, что Он над всеми творениями Своим Могуществом, Знанием. Мы в Нём нуждаемся, однако Он не нуждается ни в ком и ни в чём.
«Возвышенность над Аршем» означает, что если Аллаh ﷻ властвует над Аршем – самым величественным творением, то тем более Он властвует над остальными творениями. Это самое великое творение Аллаhа ﷻ, но для Него одинаково легко управлять как самым маленьким творением, так и самым большим.
(Продолжение следует.)
Подготовил Мухаммад-Фарук Азимов