Наставления имама Абу Ханифы
Это ценные наставления, следуя которым каждый верующий сможет находиться на истинном пути и сохранит себя от пути заблуждений.
Вначале скажем несколько слов об имаме Абу Ханифе. Почему же Абу Ханифу называют Имамом аль-А’зам – Великим Имамом? Его назвали так не потому, что он был первым из четырёх имамов в фикхе (в исламском праве), и не потому, что количество его последователей больше всего в мире, а именно потому, что именно он первым из числа учёных из общины Пророка Мухаммада ﷺ стал вести диспуты с заблудшими людьми.
Он стал имамом (предводителем) сначала в этой области, до того как углубился в вопросы фикха (мусульманского права). Он защищал убеждение приверженцев Ахлю-Сунна (истинного пути), вероубеждение сподвижников Пророка ﷺ и таби’инов (эпоха последователей сподвижников Посланника Аллаhа ﷺ). Именно он первым стал опровергать разных сектантов, которые пытались исказить истинную веру во Всевышнего. Именно в этом деле он сначала достиг высокой степени предводителя (имама). Позже к нему обратился его учитель Хаммад с просьбой, чтобы он оставил эту область и углубился в исламское право. В итоге Абу Ханифа достиг в нём степени муджтахида (степень знаний, дающая право самостоятельно выносить решения по вопросам религии из Корана и Сунны Пророка ﷺ). Абу Ханифа стал первым имамом для всех верующих (и не только для ханафитов) в вопросах ильм аль-калям (науки вероубеждения). По этой причине мы до наших дней извлекаем пользу из его трудов, таких как «Аль-Васия», «Рисаля», «Фикх аль-Акбар» и другие.
Все ханафиты единогласно признали эти книги для себя руководством, на которое они опираются в своей вере; на эти книги учёными написаны многочисленные шархи (комментарии), толкования. Единственное, в чём может быть разногласие, – это вопрос о том, написал ли Абу Ханифа эти книги своей рукой или кто-то из его учеников пересказал то, что услышал от своего учителя. Но в том, что в этих книгах описываются именно его убеждения, его акида, нет никаких сомнений.
К тому же сильсиля – цепочка передачи знаний – от имама аль-Матуриди (Абу Мансур аль-Матуриди – один из двух имамов в вопросах акиды, наряду с имамом аль-Ашари) доходит до Абу Ханифы, то есть он непрерывной цепочкой связан с Абу Ханифой. Поэтому ханафиты в большей степени относят себя в вопросах вероубеждения именно к имаму аль-Матуриди.
Как мы уже сказали, Абу Ханифа занимался вопросами вероубеждения недолго, а потом углубился в вопросы фикха. Имам аль-Матуриди на основе наследия Абу Ханифы ещё глубже раскрыл вопросы, касающиеся вероубеждения, посвятив этому всю свою жизнь. Поэтому этот мазхаб (путь в вопросах исламского вероубеждения) стали называть матуридитским. Неправильно будет думать, что эту науку придумал сам имам аль-Матуриди, ибо он лишь лучше других учёных обосновал её, защитил от заблуждений, раскрыл для нас именно ту акиду, с которой пришёл Пророк ﷺ и на которой находились его сподвижники.
Часто приходится слышать: зачем нужно говорить о себе «я ханафит» или «я матуридит», не лучше ли просто сказать «я мусульманин»? Подобные вопросы могут поднимать лишь невежественные люди. Ибо этим мы лишь подчёркиваем имя учёного-богослова, за мнением которого мы следуем в этом вопросе. Мы обозначаем не мнение, которые мы толкуем от себя согласно своему пониманию, а именно то мнение, с которым согласились все учёные на протяжении веков.
Перейдём к самому тексту наставлений.
Имам Абу Ханифа говорит: «Знайте, мои ученики, мои братья, что убеждение Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа (истинное вероубеждение Пророка ﷺ и его последователей) будет представлено здесь в виде двенадцати глав».
Здесь имам Абу Ханифа говорит, что его книга состоит из двенадцати утверждений, и кто будет им следовать – тот не впадёт в заблуждение, сохранит себя от следования своим страстям.
В своей основе это те люди, которые следуют за своими страстями, проявляя ослушание Господу. Но в данном случае под этим понимается то, что люди сохранятся от различных заблуждений или отклонений от истины.
«Следуйте тому, что здесь сказано, чтобы удостоиться заступничества (шафаата) Пророка Мухаммада ﷺ».
В книгах говорится, что заблудшие не будут удостоены шафаата Пророка ﷺ, потому что они искажали то, с чем он пришёл. Также в одном из толкований на книгу «Акидату ат-Тахавия» сказано, что заблудшие в Судный день не будут допущены к Хавзу (пруду Пророка ﷺ, из которого верующие смогут испить во время испытаний Судного дня).
Первый пункт
Вера – это свидетельство языком и подтверждение сердцем. Само по себе утверждение (произнесение шахады – свидетельства, что нет ничего достойного поклонения, кроме Единого Аллаhа I, и свидетельства, что Мухаммад ﷺ является Посланником Аллаhа ﷺ) не есть иман (наличие веры)».
Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики (лицемеры) были бы из числа верующих. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому учёные говорят, что до хиджры (переселения из Мекки в Медину) Посланника Аллаhа ﷺ было только две группы людей: верующие (му’мины) и неверные (кафиры). После хиджры появилась третья группа – мунафики, лицемеры.
Мусульмане до хиджры пребывали в угнетении, поэтому за Пророком ﷺ следовали только те, кто искренне уверовал, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда верующие стали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, у которых в сердцах была лишь любовь к мирскому, стали изображать из себя мусульман в надежде заполучить богатство, власть или уважение.
Поэтому мы видим примеры этих мунафиков, которые произносили шахаду, совершали намаз и даже ходили на джамаат-намазы (коллективные молитвы). Пророк ﷺ говорил, что два джамаат-намаза особенно сложны для лицемеров – это фаджр (утренний) и иша’ (ночной).
Учёные говорят, что ранее мунафики совершали деяния напоказ, для похвалы.
Имам Абу Ханифа говорит дальше: «Само по себе знание (убеждение) не является иманом (верой)».
Иначе говоря, не хватает лишь верить в сердце, без произнесения языком слов шахады, что является подтверждением наличия этой веры. Эти слова имама Абу Ханифы имеют два толкования.
Эти слова можно понимать в том смысле, что мы этого человека (который уверовал в сердце, но не произнёс шахаду) не можем считать мусульманином (хотя перед Всевышним он может быть верующим). Поэтому шахада – это условие, чтобы мы считали человека мусульманином, чтобы на него распространялись решения (ахкамы) религии (чтобы его похоронили как мусульманина на мусульманском кладбище, чтобы он мог жениться на мусульманке и др.). Либо это можно понимать в том смысле, что без произнесения шахады человек не является верующим, он остаётся неверующим перед Всевышним Аллаhом, пусть он даже уверовал в сердце.
Большинство учёных придерживаются первого мнения, что если человек уверовал в сердце, пусть даже и не произнёс шахаду, он становится верующим перед Аллаhом ﷻ, но для нас он остаётся неверующим, пока не произнесёт шахаду.
Этого мнения придерживаются все ашариты и часть учёных из числа матуридитов. Но внешне смысл слов Абу Ханифы указывает на то, что без произнесения шахады человек не будет верующим ни перед людьми, ни перед Всевышним.
(«Аль-Васия»)
(Продолжение следует.)