Цель тасаввуфа – чистосердечное поклонение Аллаhу ﷻ
Есть те, кто считает это течением, которое не приносит пользы Исламу. Есть другие, придерживающиеся пути тариката и следующие за шейхом (духовным наставником). Между теми и этими возникают нешуточные диспуты, которые раскалывают исламскую общину.
Для того чтобы объяснить суть тасаввуфа и рассказать о нём подробнее, мы встретились с заведующим кафедрой тасаввуфа Дагестанского исламского университета Абдуллой Магомедовым. Надеемся, что эта беседа расширит кругозор наших читателей и даст пищу для размышлений тем, для кого эта тема оставалась непонятной.
– Абдулла Султанович, в начале беседы хотелось бы спросить о кафедре тасаввуфа, которую вы возглавляете, и о том направлении, которое изучает эта наука.
– Главная задача кафедры заключается в обеспечении основной базы знаний в области науки тасаввуфа для студентов ДИУ. Ведь наука тасаввуф является неотъемлемой частью не только религиозного деятеля, но и всей мусульманской уммы. На кафедре тасаввуфа работают высококвалифицированные преподаватели. Составлена чёткая учебная программа. Кафедра также занимается углублённым изучением тасаввуфа с его истоков до наших дней. Выпускники ДИУ овладевают достаточными знаниями в этой науке.
– Что можно сказать тем, кто называет тасаввуф-суфизм течением Ислама, которого якобы не было во времена Пророка ﷺ?
– Тасуввуф берёт начало от самого Пророка Мухаммада ﷺ, так как основоположником накшубандийского тариката являлся первый халиф Ислама Абу Бакр t. Если даже эта наука не была известна под названием «тасаввуф», но суть её практиковалась во время Пророка Мухаммада ﷺ и его праведных халифов. Усердие в религиозности и аскетизм в мирской жизни (отсутствие любви к роскоши и сердечной, а также эмоциональной привязанности к земным благам; «делами в земном, а сердцем в вечном») были наиболее выражены в первые годы зарождения Ислама, во времена Пророка Мухаммада ﷺ и в последующие два столетия. Эпоха праведных предшественников (саляфу салих) – это три праведных века, о которых Пророк ﷺ сказал: «Лучший из веков – мой век (сподвижники), затем следующий (табиины), затем следующий (табиу-табиины)» (аль-Бухари). Людям, застигшим это светлое время и реализовавшим себя в вере и благочестии, не нужно было специальное название, характеризующее их. Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре).
– К чему призывает суфизм? Что является сутью тасаввуфа?
– Слово «ат-тасаввуф», согласно самому верному мнению, произошло от слова «аль-мусафат» (искренность, чистота). Оно описывает духовное состояние, в котором пребывает суфий со своим Покровителем – Аллаhом ﷻ. Духовный наставник заботится о чистоте этого состояния у воспитанника и очищает его от духовной грязи.
Есть и те, кто связал это слово со словом «ас-суф» (шерсть), потому что аскеты и люди из прошлых общин, усердно поклонявшиеся Аллаhу ﷻ, обычно носили грубую шерстяную одежду.
Любая теория о происхождении этого слова связана с искренней устремлённостью к Аллаhу ﷻ и чистотой во взаимоотношениях с Ним.
Истинную суть тасаввуфа сочетали в себе все послания пророков, начиная от нашего господина Адама u и заканчивая нашим господином Мухаммадом ﷺ. «Тасаввуф» в смысле ихсана, упомянутого в хадисе как очищение души от пороков и недостатков, – это сердце исламского призыва.
Термин «тасаввуф» имеет более тысячи определений, и все они сводятся к тому, что это искренность в поклонении, подавление собственного эго и очищение души от порочных качеств.
Здесь смело смогу отметить, что любое предписание в науке тасаввуфа имеет научный аргумент из Шариата. Главная цель тасаввуфа заключается в исполнении всех обязанностей религии Ислам в самом чистом виде. Имам Раббани сказал: «Тарикат нужен для доведения Шариата до совершенства».
– Правда ли, что каждому мусульманину следует вступать на путь тариката?
– Есть много высказываний от праведников о необходимости обретения шейха и о пользе, получаемой от него. Худжат аль-Ислам имам аль-Газали сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет следовать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан (сатана) поведёт по своему гибельному пути».
Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (сильсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека, тот подобен найдёнышу, у которого нет отца».
Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхис уль-Маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего, после того как он совершил искреннее покаяние (тавба) во всех грехах и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего, – это обрести истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали (любимец) Аллаhа ﷻ, что наставник и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаhа ﷻ, и что если бы не его шейх, то он не смог бы достичь познания Аллаhа ﷻ».
В каждом человеке – согласно его становлению, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса (эго), как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату, или не проявлялись вообще! В этом ему помогут знания и богобоязненность. Богобоязненность же рождается из познания Аллаhа ﷻ, а для того чтобы познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.
В действительности следование за духовным наставником способствует счастью в этом мире и в мире вечном.
Тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечиваются болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это обретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных черт, это стремление к полному следованию за Пророком ﷺ и его сподвижниками.
Человеку, имеющему в себе скрытые качества нафса, необходимо вступить под воспитание и опеку духовного наставника, под его руководством очистить себя от призывов нафса (эго). В книге «Аль-Хадикату ан надийят» говорится, что изучение сокровенных наук (ильм уль-батын) является обязанностью каждого человека (фарз уль-айн), кроме тех, кому Аллаh ﷻ даровал чистое сердце и чистую душу.
– Скажите, можно ли человеку самостоятельно – например, по книгам – изучать тасаввуф и встать на этот путь?
– Нам всем известен вид появления Божественной религии на земле. Для этого Всевышним были избраны определённые люди. До них Творец всей вселенной донёс религию, откровение посредством ангела Джибриля u. В соответствующем порядке пророки донесли религию Аллаhа ﷻ до людей. А если поразмыслить иначе, разве Всевышний не был в силе донести до людей истинную религию без посредничества Джибриля u и остальных пророков?
Абу Али Дакак тоже говорит: «Дерево, выросшее само по себе, без посадки, плодов не даёт, а если и вырастут плоды на нём, то они будут безвкусными».
Подобно тому, как родители служат причиной появления потомства, Аллаh ﷻ всякую вещь связал с какой-либо причиной. Духовное наследие не может существовать без наставников, как не может существовать следующее поколение без родителей. В книге «Ар-Рисала аль-Маккия» говорится, что у человека, не имеющего наставника, наставником (шейхом) является шайтан. Это не означает, что нельзя заниматься поклонением без наставника. Можно, но от этого будет мало пользы, потому что шайтан ходит по нашему телу как кровь по кровеносным сосудам. Сам того не замечая, человек приходит к высокому мнению о себе (ужбу), совершает дела напоказ (рия), становится тщеславным (кибру), и это портит его поклонение. Средством защиты от всего этого является вступление в тарикат, под опеку шейха, духовного наставника.
– Влияет ли на вступление под опеку шейха то, кто и какого мазхаба (богословской правовой школы) придерживается?
– Можно сказать, что тасаввуф не относится именно к одному из четырёх мазхабов. Это подтверждает тот факт, что основатели мазхабов почитали и признавали тасаввуф. Суфиями были известные во всём мире учёные шафиитского мазхаба: имам аль-Газали, ас-Суюти, ас-Субки; суфии мазхаба имама Абу Ханифы – Ибн уль-Хаммам, Ибну аш-Шибли, Хамави; суфии мазхаба имама Малика – имам Абу ль-Хасан аш-Шазали, Абу ль-Аббас аль-Мурси, Ибн Атаилах; суфии мазхаба имама Ахмада – шейх Абдул-Кадир Гилани, имам кадирийского тариката Фахрудин ибн Наджар.
– Что нужно знать и делать человеку, решившему встать на путь тариката?
– Учёные Ислама считают, что ничто из созданного Аллаhом ﷻ не достойно того, чтобы занимать наши мысли, вытесняя мысли об Аллаhе ﷻ. А путь тасаввуфа не призывает ни к чему иному, кроме поклонения Всевышнему так, как Он требует от нас, т.е. с искренностью. Когда у Пророка ﷺ спросили, что такое ихсан, он сказал: «...Поклоняться Аллаhу ﷻ так, как будто ты Его видишь, хоть ты Его не видишь, воистину Он тебя видит». (Муслим)
Поэтому человек, который решил встать на путь тариката, должен быть готов и настроен взять на себя дополнительные задания в виде вирдов, которым обучит его устаз. Таким образом, он сможет усердием в поклонении достичь чистоты души от своего эго (порицаемых качеств).
Азиз Мичигишев