Выпуск: 532, Зуль-каада 1438

Категория: Вопрос - ответ

Ибн Хаджар аль-Хайтами в книге «Аль-Фатава альФикхия аль-Кубра» (1/37) говорит, что не разрешается никому прибегать к лечению заклинаниями, не убедившись, что в этом не содержатся признаки неверия и запретного. Если же в определённых заклинаниях есть слова, например, на ассирийском языке, то нельзя это использовать, читая или написав где-то. А можно использовать только после того, как хотя бы один авторитетный алим скажет, что эти слова указывают на определённый дозволенный смысл, так как такие непонятные слова могут иметь значения, приводящие к неверию, или запретные значения, как про это говорят наши алимы. Поэтому они запрещают такое до тех пор, пока не станет ясным значение этих слов. Ибн Хаджар аль-Хайтами в книге «Тухфатуль мухтадж» (6/372) говорит, что разрешается брать плату за лечение чтением Корана и т. д. Из вышесказанного следует вывод, что можно ходить к таким людям и можно им давать за это плату, если соблюдены названные условия.

Что такое День сомнения? 

 Приведём мнение одного из самых авторитетных учёных – имама ан-Навави, который пишет: «Наши последователи (учёные нашего мазхаба) сказали, что День сомнения (яум шакк) – это 30-й день месяца Шахбан. В этот день обычно распространяются среди людей слухи, что они увидели луну; однако ни один соблюдающий мусульманин, вызывающий доверие, не засвидетельствовал (перед шариатским судьёй), что увидел её; или же засвидетельствовала какая-то группа из числа женщин, детей, рабов, грешников. В данном определении нет разногласий среди учёных нашего мазхаба».

Можно ли женщинам любого возраста учиться езде на лошадях и вообще ездить на них? При условии, что обучать будет женщина, и ездить будет женщина там, где нет чужих мужчин, только находясь с махрамами?

 Если она носит хиджаб, соблюдает нормы Шариата в поведении и не находится в окружении чужих мужчин, с разрешения мужа, если замужем, то можно. Это мнение большинства учёных. За основу взяты многие предания и одно из них, в котором Умар رضي الله عنه  сказал: «Обучайте ваших детей плаванию, стрельбе из лука и езде верхом на лошадях» («Файз альКадир»). Тут нет различия в обращении между мужчинами и женщинами. В достоверном хадисе от имама Муслима сказано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Женщины, лучше всех ездящие верхом на верблюдах, – это женщины племени курайш» («Сахих Муслим»).

 Ибну Хаджар аль-Аскалани пишет в книге «Фатх альБари»: «Слова Пророка ﷺ «ездили верхом на верблюдах» указывают на то, что арабы очень много ездили на них». Соответственно, обучаться также не запрещается. Однако учёные ханафитского мазхаба запрещают женщинам ездить верхом без необходимости. Имам альХаскафи пишет: «Мусульманка не сядет верхом (на верховое животное), так как имеется хадис (о запрете). И это если нет никакой нужды, просто так. Если же есть необходимость, например священная война (газават) хадж, мирская или религиозная нужда, необходимая ей, то нет запрета в этом» («Ад-Дур аль-Мухтар»). (С этим согласился и Ибн Абидин.)

Аллах ﷻ знает лучше.

Могу ли я купить чтолибо из дозволенного в долг, но с условием, что если в назначенный срок я не уплачу стоимость, то мне придётся уплачивать и пеню за каждый месяц отсрочки долга?

 Учёные-алимы Академии исламской юриспруденции (это Высший совет авторитетных учёных исламского мира, которые разбирают текущие вопросы и выносят по ним фетвы), проанализировав обстоятельства дела, пришли к выводу, что если условия уплаты пени за просрочку оговорены устно или письменно, то подобные виды сделок относятся к запрещённым в Шариате, так как они прямо подпадают под понятие «ростовщичество».

 Авторитетные учёные и толкователи Корана, такие как Джалалуддин Махалли, аль-Багави, Ибну Касир, пишут, что в доисламские времена, когда наступало время долга, арабы говорили должнику: «Тебе придётся или возместить долг, или же дать сверху». И если тот не возмещал, то накидывали сверху и откладывали возмещение долга. И так делали каждый год. В результате должнику приходилось возмещать гораздо больше того, что он должен был в начале. А с приходом Ислама Всевышний запретил это, ниспослав 130-й аят суры «Алю Имран» (отдел по фетвам при Муфтияте РД).

Существуют ли определённые условия, которые бы служили свидетельством нарушения поста едой и питьём?

 Из того, что написал Ибну Хаджар аль-Хайтами в своей книге «Тухфатуль мухтадж», и из тех комментариев, которые дал Абдул-Хамид аш-Ширвани, вытекает, что пост нарушается при приёме еды и питья даже в мизерном количестве при следующих условиях:

 1. Постящийся знает и понимает, что еда и питьё нарушают пост. Но если кто-нибудь поел или попил, не зная, что еда и питьё нарушают пост, и при этом заслуживает оправдания за своё незнание, то его пост не нарушается. По условию незнания пост не нарушается у двух категорий людей: А) Если человек принял Ислам недавно. То есть с момента прихода в Ислам у новообращённого ещё не было времени, достаточного для усвоения необходимых знаний об Исламе. Например, если человек принял Ислам в месяце Рамадан и на следующий же день начал поститься, не ведая, что еда и питьё нарушают пост, то у него пост не нарушается. Б) Когда человек проживает далеко от тех, кто знает, что еда и питьё нарушают пост, и кто мог бы его этому учить. Например, если человек родился и живёт где-то далеко от людей и знает, что надо поститься, но не знает, что еда и питьё нарушают пост, то у него пост не нарушается. Они оба не должны возмещать этот пост.

  2. Постящийся помнит, что соблюдает пост. Соответственно, если кто-то принял пищу или питьё, забыв, что соблюдает пост, то у него пост не нарушается.

 3. Постящийся принимает еду и питьё осознанно, по своему желанию. Соответственно, если кому-то насильно влили в рот питьё или заставили что-то съесть, то у него пост не нарушается. Это условие было особенно актуально во времена воинствующего атеизма при социализме. Те, кого заставляли выпить воды в дневное время месяца Рамадан, не должны были возмещать этот пост, о чём и рассказывают старшие.

Аллах ﷻ знает лучше.

Дозволено ли родственникам умершего собираться в определённом месте для принятия соболезнований? Каково шариатское решение относительно этого?

 Ибн Хаджар в книге «Тухфатуль мухтадж» пишет: «Выражать соболезнования является сунной. Однако нежелательно родственникам покойного собираться в одном месте для принятия соболезнований». Али Шабрамаллиси, комментируя эту цитату, пишет:

 

«Подобная нежелательность уместна в том случае, если за неорганизацию подобного собрания последует какой-либо вред для родственников покойного, например если люди станут допускать мысли, что они не собрались для принятия соболезнований, поскольку испытывают неприязнь к ним.

 

Более того, организовать приём соболезнований станет обязательным, если родственники покойного будут склонны полагать, что такие разговоры людей будут иметь место. Если же родственники покойного не предполагают для себя никакого вреда вследствие неорганизации приёма, то нежелательность уместна».

 

Традиция дагестанцев собираться для принятия соболезнований дошла до наших дней и благодаря тому, что не осуждалась прежними нашими исламскими учёными. Основной целью выражения соболезнования является призыв людей, которых постигло несчастье, к терпению и довольству предопределением Аллаха ﷻ. Словами, которые подобает говорить при выражении соболезнования, являются: «Да одарит вас Аллах ﷻ красивым терпением и да простит Он грехи вашего умершего (ваших умерших)».