Выпуск: 529, Рамадан

Категория: Вопрос - ответ

На вопросы читателей отвечает богослов Магомед Зиявудинович Казимагомедов

– В последнее время замечаю, что не совершаю намаз должным образом. Иду на него не вовремя, с нежеланием, а порой и пропускаю по беспечности. Заметила, что почти полностью потеряла связь с Создателем. Я словно отдаляюсь от Него шаг за шагом, день за днём... Моя духовность, приверженность Исламу почти сошла на нет... Я стала безвольной, и это страшно. Я стала настолько безвольной, что порой не могу осознать всю серьёзность положения и продолжаю в том же духе. Чувствую, что мой нафс поработил меня, как бы стыдно мне ни было в этом признаться. Я чувствую себя униженной перед Творцом из-за всего этого. Очень часто мне кажется, что я на грани абсолютного духовного падения...

– Всё плохое и хорошее в поведении плоти, в её повиновении предписаниям Шариата или же в отказе от них исходит от её сердца. То есть как тело имеет сердце, так и плоть имеет его. Именно об этом сердце плоти говорит Пророк ﷺ в хадисе, переданном Бухари и Муслимом: «Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это – сердце». А наукой, специализирующейся на очищении сердца, является тасаввуф. Тасаввуф – самый короткий и результативный путь для того, кто добивается приближения к своему Творцу и Его довольству. Основным условием тасаввуфа является прохождение этого пути под руководством духовного наставника. Именно он является лекарем сердца плоти. И в общем, с позиции Шариата, прохождение пути тасаввуфа является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, который не обладает здоровым сердцем. Следовательно, мы не в силах дать вам другого наставления, кроме как обратиться к истинному наставнику и пройти путь тасаввуфа под его руководством. Пусть Всевышний даст вам сил и терпения на этом нелёгком пути. («Тухфатуль-Мухтаж», «Хаваши-Ширваний», «Равзату Талибин», «Фатхуль-Мубин бишархиль-Арбаин»)

– Как относится Ислам к нумерологии?

– Ибну Хаджар в книге «Фатава Аль-хадисия» пишет: «Знания, связанные со звёздами (гороскоп), делятся на насколько разделов: обязательные – например, знание направления киблы, времени намазов и т. д.; разрешённые – например, знание положение луны и т. д.; запрещённые (харам) – например, если какая-то звезда приблизится к другой, то это означает наступление конца света, и т. д. Не запрещается говорить, что Всевышний Аллах создал последовательность: если какая-то звезда оказалась где-то, то это признак чего-то. Имам Суюти в книге «Ашбаху ва назаир» пишет, что нумерология – вид гороскопа. Нумерология (магия чисел) – из запретного (харам).

 

– Кто имеет больше прав на ребёнка – мать или отец? С кем из родителей он должен остаться в случае развода?

– В случае развода родителей ребёнок, не достигший возраста «тамйиза» (до 6 или 7 лет, то есть когда он может уже самостоятельно есть, одеваться, справлять нужду), остаётся с матерью, если только она не выйдет замуж; если же выйдет, то опека переходит к бабушке. В книгах фикха говорится, какие родственники последовательно становятся опекунами ребёнка, и преимущество получают его мать и её родственницы, лишь затем отец и его родственницы. По достижении возраста 6–7 лет ребёнок вправе сам выбрать, с кем ему жить.

 

– Есть ли в Исламе дозволенные музыкальные инструменты?

– Иман Навави в книге «Минхаджу талибин» пишет: «Разрешается играть на бубне, даже если в нём будут колокольчики, на свадьбах, на собраниях по поводу обрезания и также на других радостных мероприятиях, например при рождении ребёнка и т. д.». Ибну Хаджар в книге «Тухфатул мухтаж» пишет: «Нет разницы между мужчинами и женщинами для битья в бубен».

 

– Как перестать пытаться всё контролировать, если это давно закрепилось в привычке? Как расслабиться и научиться больше доверять Аллаху ﷻ , больше ни о чём не переживать?

– Держать всё под контролем или совсем ничего не делать, уповая на Всевышнего, – это две крайности. Не совсем понятно, что именно вы всё время пытаетесь контролировать, но тем не менее в общем нужно проявлять заботу и старание, в том числе и контроль, в том, что является вашими обязанностями. И уже потом, проделав свою работу, нужно уповать на Аллаха ﷻ в ожидании результата от приложенных усилий.

 

– Расскажите о дуа и азкаре, которые читают между двумя и четырьмя ракаатами на таравих-намазе.

– Подобный вопрос был задан величайшему учёному Ибн Хаджару аль-Хайтами аш-Шафии, но только про «салават» (благословение) на Пророка ﷺ между таравихами. Шейх аль-Ислям Алляма Ибн Хаджар ответил на этот вопрос так (смысл): «О чтении «салавата» именно в этом месте (между таравихами) мы ничего из Сунны и изречений наших сподвижников не нашли. Это нововведение. Запрещено это делать, имея убеждение, что читать «салават» между таравихами – это сунна Пророка ﷺ. В отличие от того, кто читает его не с намерением на сунну в данное время. Я имею в виду, что читать его в любое время – сунна, из-за существования многих доводов, указывающих на желательность читать «салават» в любое время...» («Аль-Фатава аль-Фикхия аль-Кубра», том 1, стр. 182). Данный ответ соответствует ответу на вопрос о чтении молитв, азкаров и «салавата» между таравихами. Резюме: Если человек читает азкары без убеждения, что их чтение между таравихами – сунна Пророка ﷺ, то это похвальное, дозволенное дело. Если же он считает, что их чтение между таравихами является сунной Пророка ﷺ, то это порицаемо, и чтение нужно прекратить.

 

– Возможно ли очищение души без духовного наставника? Если нет, то как быть, когда нет возможности стать ученицей шейха (некоторые жизненные обстоятельства не позволяют)?

– Известный учёный Мухаммад Амин аль-Курди в книге «Танвируль Кулюб» на стр. 397 пишет: «Учёные тасаввуфа едины в том, что человек обязан придерживаться духовного наставника, чтобы тот наставлял его на путь избавления от внутренних пороков, таких как зависть, самолюбие и т. д., которые препятствуют познанию Аллаха ﷻ. Есть правило: «То, без чего невозможно осуществить обязательное, тоже является обязательным». Нет сомнений, что человек обязан лечить внутренние пороки, а это возможно, только придерживаясь духовного наставника, даже если придётся искать его, выехав за пределы родины». Если у вас есть возможность обратиться к духовному наставнику, вы обязаны это сделать, если осознаёте, что нужно очистить себя от внутренних пороков. Если это невозможно, то хотя бы старайтесь изучать их образ жизни и следовать их пути, любить их и любить тех, кому посчастливилось пойти к духовному наставнику. ИншаАллах, и в этом будет вам баракат. Также говорится, что тому, у кого нет духовного наставника, желательно как можно больше читать салават Пророку ﷺ.

ОТВЕТЫ ДАНЫ СОГЛАСНО МАЗХАБУ ИМАМА АШ-ШАФИИ