Выпуск: 624, Шавваль 1442

Категория: Религия

Эпоха Посланника Аллаhа ﷺ – эпоха установления Божьих решений на этой земле.

Источником для этого служили Священный Коран и прекрасная Сунна Пророка ﷺ. Эту эпоху можно разделить на два периода.

1. Мекканский. В этом периоде акцент ниспослания аятов и пророческой Сунны был сделан больше на вероубеждении (акыде) и нравах (ахляках), что же касается правовых норм (ахкамов), то тогда это было менее значительным. Продолжался этот период около 13 лет.

2. Мединский. В этом периоде аяты Корана и Сунна также продолжали оказывать внимание убеждениям и нравам, но усилился акцент на ахкамах. Этот период длился 10 лет и закончился в 11-м году по хиджре. 

Был ли проявлен в эти периоды иджтихад?

Иджтихад означает проявление усердия для достижения цели. А цель шариатских учёных-муджтахидов (учёных, которые своими знаниями дошли до уровня, когда самостоятельно могут извлекать решения из Корана и Сунны) – близко прийти, насколько это возможно, к Божьему решению относительно тех или иных вопросов, ответ на которые не изложен в категоричной форме в Коране или Сунне Пророка ﷺ.

Сподвижники, когда у них появлялся какой-то вопрос, могли сразу обратиться с ним к Пророку ﷺ и получить на него ясный ответ. За исключением тех случаев, когда они не могли обратиться сейчас же к Пророку ﷺ по причине того, что находились вдалеке от него и т. п., тогда они проявляли иджтихад и действовали согласно ему, но по возвращении рассказывали Пророку ﷺ, чтобы он вынес правильный вердикт о приемлемости их действий. Как это, например, произошло, когда Посланник Аллаhа ﷺ отправил сподвижников к племени Бану Курайда и сказал им: «Пусть никто из вас не совершает предзакатную молитву (аср), кроме как в местности Бану Курайда» (аль-Бухари). И сподвижники, находясь в пути, застали предзакатную молитву, и если бы они продолжили свой путь, не совершив молитву, то пропустили бы её. Тогда сподвижники проявили иджтихад относительно слов Пророка ﷺ, и их мнение разделилось на два.

 Одна группа пришла к решению, что нужно продолжать путь и совершить молитву только в местности Бану Курайда. Другая группа сподвижников пришла к решению, что Пророк ﷺ имел в виду под этими словами, чтобы они ускорили свой ход и успели к предзакатной молитве в эту местность, но так как они не успевают, то им нужно совершить намаз сейчас, чтобы не пропустить. И каждая из групп поступила согласно своему решению. Но когда они пришли к Посланнику Господа ﷺ и поведали ему об этом случае, то Пророк ﷺ никого не упрекнул, а, наоборот, дал понять, что каждый из них поступил верно. 

Также передаётся, что Пророк ﷺ, посылая Муаза ибну Джабаля عليه السلام в Йемен, пожелал уточнить: «Чем ты будешь судить?» Тот ответил: «Книгой Аллаhа ﷻ». Пророк ﷺ спросил: «А если ты не найдёшь решения там?» Он ответил: «Сунной Посланника Аллаhа ﷺ». Пророк ﷺ спросил ещё раз: «А если и там не найдёшь решения?» Муаз عليه السلام ответил: «Тогда буду усердно стараться найти решение, не проявляя халатности, опираясь на своё видение (то есть делать иджтихад)». Выслушав это, Пророк ﷺ сказал: «Хвала Аллаhу ﷻ, который наставил посла Посланника Аллаhа ﷺ на то, что любит Посланник Аллаhа! ﷺ» (Ахмад).

После перехода Пророка ﷺ в мир иной завершился период установления Божьих постановлений, но возникали новые вопросы, ситуации, которые требовали поиска решений, и появилась острая нужда в иджтихаде. 
Не все сподвижники Пророка ﷺ занимались иджтихадом и давали ответы на вопросы, они предоставили это самым знающим из них. Их количество достигает 130. 

Табиины (те, кто встретил сподвижников, но не застал самого Пророка ﷺ) перенимали эти знания у сподвижников. Так, в частности в Мекке, они перенимали подобные знания от Абдуллы ибн Аббаса عليه السلام, в Медине – от Абдуллы ибн Умара عليه السلام, в Куфе (Ирак) – от Абдуллы ибн Масуда عليه السلام. У них были свои кружки, куда приходили ученики и приобретали от них знания, и в скором времени они переросли в богословские школы – мазхабы. 

Мазхаб в лексическом значении происходит от глагола «захаба» – «идти», «направляться» и указывает на обстоятельство места или времени, в котором куда-то или когда-то пришли или направились. В более узком понимании мазхаб – это мнение, к которому пришёл тот или иной учёный. 
Словом «мазхаб» также называют богословско-правовую школу, состоящую из огромного числа учёных и руководствующуюся доводами и правилами, которые установил и вывел учёный-муджтахид, стоящий во главе неё. 

Таких школ было очень много – мазхабы Шурайха, Макхуля, Хаммада, Хасана аль-Басри, Амира аш-Шаби, Урвы ибну Зубайра, Саида ибну ль-Мусайиба, Даххака, Ибну Сирина, Каттады, Авзаи, аз-Зухри, Ляйса бну Саада, Суфьяна с-Саври, Суфьяна бну Уйайна и других. 

По воле Всевышнего так исторически сложилось, что эти мазхабы исчезли и на сегодняшний день мазхабов среди людей сунны (ахлю сунна) осталось только четыре: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский, основателями которых являются имамы-муджтахиды – Абу Ханифа Нуман, Малик ибну Анас, Мухаммад ибну Идрис аш-Шафии, Ахмад ибну Ханбаль.

Почему необходимо следовать мазхабу?

Люди делятся на две категории: на муджтахидов, которые обладают знаниями и способностью выносить шариатские решения, и простолюдинов (мукаллиды), не обладающих знаниями и способностью выносить шариатские решения, которые должны следовать за первыми.
Простому человеку, не имеющему знаний в области фикха (религиозного права), нельзя практиковать хадис, связанный с шариатскими решениями, даже если он будет являться знатоком в области хадисов и знает их наизусть в оригинале, не говоря уже об абсолютно незнающих людях, которые могут читать только их переводы. 

Великий учёный, знаток хадисов Абдулла ибн Вахб рассказывал, что если бы не Малик и Лайс, то сбился бы с истинного пути. Его спросили: «Как это?» Он ответил, что много времени уделял собиранию хадисов, и каждый раз, рассказывая Малику тот или иной хадис, он (имам Малик) говорил мне: «Этому следуй, а это оставь» («Тартибу ль-Мадарик»). 

Также ему (Ибн Вахбу) принадлежат следующие слова: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, – заблудший. Если бы Аллаh ﷻ не дал мне счастья учиться у Малика и Лайса, то и я погиб бы» («Аль-Джами»).

Абу Зайда аль-Кайравани عليه السلام передал слова Суфьяна ибн Уейна: «Хадис  – это причина заблуждения (для всех), кроме факихов (учёных – знатоков шариатских наук)». И далее он поясняет его слова: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя, быть может, есть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис не практикуется. Всё это могут знать лишь те, чьи знания можно сравнить с океаном» («Аль-Джами»). 

Один из самых известных учёных маликитского мазхаба Абу Исхак аш-Шатыби сказал: «Фетва (решение) муджтахидов в отношении человека-простолюдина (не обладающего знаниями) подобна доказательству (далиль) шариата. Это доказательство заключается в следующем: существование доказательств (доводов из Корана или хадисов) или их отсутствие должно быть равнозначно для людей, не обладающих знаниями. И не в их компетенции изучение доказательств и истинбат (извлечение решений на основе Корана и хадисов), а наоборот, для них это является запретным (харамом). 

Ведь Всевышний в Коране сказал (смысл комментария к 43-му аяту суры «Ан-Нахль»): «…Спрашивайте знающих, если вы не знаете».
Мукаллид же, не обладая знаниями, обязан спрашивать знающих, то есть в вопросах религии он, безусловно, обязан обращаться к учёным. В таком случае они (учёные-муджтахиды) по отношению к мукаллиду предстают на уровне шариатского довода, а их слова подобны законодательству» («Аль-Мувафакат»).

Абдулла Абдулкеримов