Выпуск: 608, Сафар 1442 г.

Категория: Религия

Назидание с призывом к благому и запрещением порицаемого является величайшим социальным принципом Ислама.

Однако для того, чтобы реализовывать этот принцип в повседневной жизни, необходимо знать определённые правила и условия, в рамках которых практика назидания будет правомерной и максимально эффективной.

 

Предлагаем вам ознакомиться с некоторыми каноническими аспектами назидания, изложенными в труде авторитетнейшего учёного мазхаба имама аш-Шафии — Ибн Хаджара аль-Хайтами.

Ибн Хаджар аль-Хайтами в книге «Тухфат аль-Мухтадж» пишет: «…По единогласному мнению учёных, человек, даже будучи грешником, обязан велеть тому, кто не соблюдает обязательные предписания Ислама, соблюдать их и выражать порицание запретного согласно религии, если он в состоянии это сделать, если это безопасно для его жизни, здоровья, имущества и чести. 

Если же в назидании других есть опасения за жизнь, здоровье, имущество или честь другого человека, то запретно это делать, однако желательно призывать к добру и остерегать от запретного, если есть угроза безопасности личной жизни и своему имуществу. Также разрешается делать назидание, если человек полагает, что это не приведёт наставляемого к упорству в своём грехе или не подтолкнёт его к ещё более худшим грехам.
 Назидание необходимо делать, даже если наставляющий сам совершает подобный же грех, или ещё более тяжкий, или предполагает, что тот не прислушается к наставлению.

Исправлять греховное необходимо в первую очередь действиями; если не получается, то — языком; если и это не получается, то — сердцем (то есть не соглашаться с этим грехом и порицать его в сердце). Если возможно исправить греховное, например, языком, то необязательно прибегать к действиям.

Предметом наставления может быть только то, что является однозначно обязательным, например, призыв совершать намаз или то, что однозначно запрещено совершать, например, употреблять алкогольные напитки, на что есть единогласное мнение учёных. Если же человек совершает то, на что нет единогласного мнения, то здесь рассматривают убеждение того, кто совершает это действие, а не убеждение того, кто делает назидание. Например, мы точно знаем, что некий человек совершает деяние с убеждением, что он совершает запретное, но в нашем убеждении это не запретно, в этом случае мы обязаны сделать назидание.

Однако муж в отношении жены, а также имам всем остальным имеют право делать назидание, если в их убеждении что-то является запретным, но совершающий запретное убеждён, что это не запрещено, так как здесь рассматриваются убеждения мужа и имама.

Человек, который не является учёным Ислама (алимом) и не знает канонического решения относительно того, что он увидел, не имеет права выражать порицание до тех пор, пока знающий человек — алим — не подтвердит ему, что увиденное им единогласно запрещено или не запрещено, если даже тот, кто совершает это действие, убеждён, что это запрещено. Что касается человека, который совершает что-то с убеждением дозволенности, следуя за тем учёным, который это дозволяет, то выражать порицание его деяниям запрещено, но можно увещевать его в мягкой форме не делать подобного, так как относительно этого среди учёных есть разногласия.

Никто не имеет права, опираясь на предположения, выискивать недостатки, грехи других людей, выведывать об их запретных деяниях, врываться в их личную жизнь с этой целью.

Но если человек почти уверен, что кто-то собирается совершить запретное и для этого есть определённые предпосылки, как, например, информация от доверенного человека, то он вправе, даже обязан выведать подобное, когда это касается греха, последствия которого могут быть непоправимы. Например, убийство, прелюбодеяние и т. д. В иных ситуациях разузнавать, выискивать грехи запрещено.
 Если выражение порицания зависит от жалобы правителю или в соответствующие инстанции, то есть когда человек сам не в силах остановить порицаемое, то это обязательно нужно сделать, если нет иного метода предотвратить этот грех.

 Из высказываний учёных Ислама ясно, что выражать порицание запретного сердцем является коллективной обязанностью («фард кифая»), то есть если один человек из всего общества выполнит это, то ответственность с остальных снимается. Однако более верным считается, что это индивидуальная обязанность («фард айн») по отношению к каждому человеку, иначе говоря, каждый индивидуум в этом обществе обязан переживать предосудительные поступки окружающих».

Отдел фетв Муфтията РД