Выпуск: 608, Сафар 1442 г.

Категория: Религия

Из книги «Победи своё эго (нафс)» (Продолжение. Начало в предыдущем номере)

Ни одному человеку на земле не под силу самостоятельно управлять всем миром или покорить этот мир. Человек не обладает для этого достаточной единоличной силой, потому что Всевышний Аллаh создал человека таковым (слабым). В этом равны все слои общества, независимо от того, кем является человек: простолюдином, пророком или посланником, – никому не под силу управлять всем миром самостоятельно.

 

В Коране сказано (смысл): «Скажи (язычникам, о Мухаммад): «Я даже про самого себя не знаю (что меня ждёт) – польза или вред, если (сообщить мне об этом) не пожелает Аллаh ﷻ. И если бы я знал тайное, то увеличил бы для себя благое, и меня не постигло бы зло. Однако я – лишь (раб, посланный Аллаhом ﷻ) предостерегаю (людей от наказания) и радую (вестью о Рае) верующих» (сура «Аль-Араф», аят 188). Для всего, что делается на этой земле, человек берёт силы у Всевышнего Аллаhа.

Однако верно и то, что Творец наделил каждого из нас каким-то определённым качеством или талантом. Успехом, мастерством, красноречием, способностями – чем-то, что отличает каждого из нас от остальных. Но всё это пустота, и нет блага в наших делах без поддержки и мощи Великого Творца. Это Он даёт нам силы и благословение в любом деле. Эта помощь идёт всю жизнь, непрерывно. Сам по себе человек, равно как и его качества (таланты и способности), не имеет никакой цены без помощи, нисходящей от Великого Творца.

Обратите внимание: кто-нибудь видел, чтобы новорождённый ребёнок самостоятельно питался, очищался, ухаживал за собой, оберегал себя от плохого? Представьте, насколько нуждается новорождённый малыш в материнской заботе и уходе. И каково будет его состояние, если мать – хотя бы на один день – перестанет о нём заботиться? Какова бывает нужда и упование этого малыша на мать? Мы, люди, являемся ещё более нуждающимися во Всевышнем Аллаhе, Его защите и опеке, чем этот малыш.

 

Мы нуждаемся в Нём каждый миг нашей жизни, во всех случаях и состояниях. Наша нужда во Всевышнем неимоверно велика, сильна и безмерна. Если даже на мгновенье ока Всевышний оставит человека без внимания (без Своей благостной заботы и помощи), то, можно сказать, мы являемся беспомощно обречёнными на погибель. Потому что отданы (оставлены) на поруки своего нафса (эго). А нафс, как мы знаем, тянет человека к гибели. 

Поэтому Пророк ﷺ всегда делал дуа (взывал в мольбе): «О мой Господь! Не лишай меня Своей благосклонности, вверяя меня моему нафсу. Если Ты поручишь (передашь) меня моему нафсу, я промахнусь, ослабну и подвергнусь грехам. Ведь я доверяюсь – уповаю только на Твою милость и благословение» (Ахмад, ат-Табарани).

Такое понимание и есть основа тех истин (фундамент), согласно которым существует нафс человека и которые формируют человека как личность. Когда человек понимает свою суть, ему легче уповать на своего Господа. Когда же он забывает об этом, то с лёгкостью попадает под влияние ужбу (самодовольства) и становится жертвой самовосхваления. И он обманывается, полагая, что обладателем всех благ является он сам, а не Всевышний Аллаh, наделивший его ими. 

Неуловимо человек попадается в сети ужбу, полагая, что он сам родился таковым – умным, образованным, способным, всё это у него в крови. И если необходимо – найдёт общий язык с любым человеком. Решая какой-то вопрос, он полагается на себя: я-то умею говорить и уговаривать, и если надо повлиять на кого-то – мастерства мне не занимать, и силы у меня есть достаточные и т.д. Да, возможно, человек прав. Но разве он всем этим обладал бы, не будь постоянной (немеркнущей, непреходящей, беспредельной) помощи и благодати от Всевышнего Творца?

Разве Всевышний не сказал Пророку ﷺ (смысл): «Из милости Аллаhа ﷻ ты (о Мухаммад) был мягок с ними (сподвижниками)…» (сура «Али-Имран», аят 159)? 

Всевышним сказано (смысл): «Если бы Мы не поддержали тебя (укрепив на истине), ты мог бы немного склониться к ним (из-за их настойчивых просьб)» (сура «Аль-Исра’», аят 74).

Обратите внимание, Всевышний Аллаh не говорит, что «ты склонился бы к ним, если бы не Моя защита», а говорит, что «был бы близок к тому, чтобы немного склониться к ним». Пророк ﷺ защищён даже от того, чтобы «немного (чуть-чуть)» склониться к язычникам. Естественно, у Пророка ﷺ было сильное желание наставить их, он надеялся, что они встанут на истинный путь. И ради этого он готов был вынести любые испытания, взвалив на себя непомерно тяжёлый груз. 

Нам необходимо помнить, что нафс (эго) человека – это то, что переполнено страстями и наваждениями. Он постоянно тянет человека к удовлетворению своих прихотей и страстей; во всём, что делает человек, во всех состояниях его эго тянет своего носителя к самоудовлетворению и самодовольству.

 

Это абсолютно беспечное, невежественное, безответственное существо, которое не желает знать ничего, кроме самоудовлетворения и самодовольства. Нафс схож с капризным ребёнком, который требует у родителей исполнения своих прихотей и желаний здесь и сейчас (сиюминутно), не желает знать, что будет потом, и, какой бы большой бедой это ему ни обернулось, он хочет исполнения желаемого сейчас. Это властелин всего, за чем слепо следует человек для удовлетворения своих желаний вне зависимости от того, чем чреваты его поступки или хотения. 

Страсти (желания) нафса подразделяются на две группы.

В первую группу входят явные желания, во вторую – тайные (скрытые).

Первые – еда, питьё, благосостояние, имущество, деньги, женщины. В Коране сказано (смысл): «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям (получаемым) – от женщин, сыновей, накопленного золота и серебра в огромных количествах, от породистых скакунов, от скотины и посевов. Это (лишь) бренные удовольствия земной жизни, но у Аллаhа ﷻ есть лучшее, к чему стоит стремиться (Рай и все его вечные блага)» (сура «Али-Имран», аят 14).

(Продолжение следует)

Перевод Халимат Магомедовой