Выпуск: 578, Шавваль 1440 г.

Категория: Религия

После смерти Талута Всевышний сделал Давуда عليه السلام царём и пророком. Когда ему исполнилось сорок лет, он отправился в Байт альМукаддас (Палестина). При Давуде عليه السلام были покорены Иордания, Шам (часть территории Ближнего Востока), Палестина, Оман, Алеппо, Хамат. На перечисленных землях жили джаббарины. Разогнав их, потомки Израилевы привели эти страны к единобожию.

Всевышний одарил пророка Давуда عليه السلام такими качествами, которыми не обладал никто до него. Ему был ниспослан Забур (Псалтирь) на языке ибран (древнееврейский язык) в 150 сурах. Аллах ﷻ одарил его таким красивым голосом, подобного которому не было ни у кого со дня сотворения мира.

 

Сказано, что пророк Давуд عليه السلام знал семьдесят разных мелодий, на которые он нараспев читал Забур. Когда больные слышали его голос, они исцелялись, а те, кто болел лихорадкой, выздоравливали. Его изумительный голос приводил в чувство потерявших сознание, останавливал ветер и течение воды. Когда Давуд عليه السلام читал Забур, его слушали не только люди, но и джинны, птицы, звери.

 

По сей день, когда дают оценку хорошему голосу, принято сравнивать его с голосом Давуда عليه السلام. Когда Давуд عليه السلام читал Забур, вся природа поддерживала его тасбихом (слова прославления Господа). Из-за этого Иблис начал завидовать ему, и чтобы отвлечь людей, он придумал музыкальные инструменты – ударные, духовые и струнные.

 

Давуд عليه السلام имел обычай расспрашивать незнакомых людей о себе, не открываясь им, чтобы выяснить свои недостатки и исправить их. Однажды он встретил архангела Джабраила  в облике незнакомца. Давуд عليه السلام спросил и его о себе. Джабраил  ответил ему: «Если бы он не питался из общественной казны, он был бы очень хорошим человеком».

 

Давуд عليه السلام понял, в чём его недостаток, и попросил Аллаха ﷻ одарить его способностью к какому-либо ремеслу, чтобы можно было зарабатывать себе на хлеб. Всевышний одарил его знанием кузнечного дела и подчинил ему железо. Он мял его рукой, словно тесто, без мехов, огня, молота, наковальни.

 

Давуд عليه السلام мастерил кольчуги, продавал их и так зарабатывал на хлеб, несмотря на то, что он был одним из самых могущественных царей. Для вынесения справедливого решения в спорах между людьми Давуд عليه السلام был одарён чудо-цепью, состоящей из круглых позолоченных ярко-красных колец и обладающей прочностью железа.

 

Прикосновение к этой цепи руками и проведение ими по груди было знаком принятия религии. Если же к цепи притрагивались больные, они обязательно исцелялись. Она своим звоном сообщала Давуду عليه السلام обо всём, что происходило на небесах.

 

Цепь эта висела в его михрабе (углубление в передней части стены мечети). Когда возникала необходимость определить, кто прав в споре, а кто нет, Давуд عليه السلام заставлял спорщиков дотянуться до цепи: рука виновного не достигала её, а невиновный мог запросто прикоснуться к ней.

 

Исходя из этого, Давуд عليه السلام принимал решение. Так эта цепь служила ему до тех пор, пока люди не прибегли к хитрости и коварству. Для тех, кто не знает, коротко расскажем историю об этом.

 

Обратите внимание, как богатеет тот, кто готов отдать честь и совесть за богатства этого мира. У одного человека был драгоценный камень. Он отдал его на хранение другому человеку. Прошло некоторое время, и хозяин потребовал своё сокровище обратно.

 

Тот же стал настаивать, что он вернул ему камень, из-за чего между ними возник спор. Хозяин драгоценности потребовал пойти вместе к Давуду عليه السلام, чтобы определить, кто прав, а кто виноват. Обманщик знал, что не дотянется до цепи, и прибегнул к такой хитрости: сделав в своём посохе небольшое углубление, положил туда драгоценный камень.

 

Когда они подошли к цепи, мошенник попросил хозяина сокровища подержать его посох, пока он дотянется до неё, и, протягивая руку к цепи, сказал: «О Аллах ﷻ, Ты ведь знаешь о том, что я вернул ему драгоценность». Цепь без труда опустилась, позволяя ему дотронуться рукой, а затем он забрал у хозяина сокровища свой посох. Тот не понял, как его обвели вокруг пальца, и стоял в изумлении как вкопанный.

 

На следующее утро оказалось, что по воле могущественного Аллаха ﷻ цепь забрали на небеса. После того как её тронул коварный мошенник, цепь Давуда عليه السلام больше на землю не вернулась. С того дня для принятия решений царь прибегал к иным способам.

 

Он требовал от людей, чтобы они приносили клятву и приводили с собой свидетелей. Обвиняющий приводил свидетелей, обвиняемый произносил клятву – таков был его порядок, как пишется в книгах. А теперь, дорогие братья-мусульмане, расскажем немного об оплошности пророка Давуда عليه السلام. Разве могут плошать пророки и посланники, сотворённые Аллахом ﷻ с хранимой Им верой?

 

Поскольку Творец осуществляет Свои тайные решения посредством явных причин, мы не в состоянии различить добро и зло, не взвесив их на весах тайного и явного. Поэтому споры нам не нужны, мы последуем за большими алимами и откажемся от преданий, в которых говорится недостойно о пророках и посланниках.

 

Причинами того, что Давуд عليه السلام попал в беду, комментаторы дают разные объяснения. Я приведу некоторые из них, наиболее подходящие, к которым более склонно моё сердце. Однажды Давуд عليه السلام попросил Всевышнего, чтобы Он ниспослал ему испытания, как пророкам Ибрахиму عليه السلام, Исхаку عليه السلام, Якубу عليه السلام, чтобы достичь их степени возвышения.

 

В ответ на его просьбу Всевышний назначил день и велел к нему подготовиться. В тот день Давуд عليه السلام пребывал в своём михрабе, совершая богослужение. Вдруг через окно влетела красивая птичка и стала кружиться над его головой. Он подумал, что эта птица, возможно, прилетела из Рая, и попытался поймать её.

 

Но птичка, не дав ему до себя дотронуться, вылетела через то же окно в сад и села на ветку. Это создание, которое показалось Давуду عليه السلام райским, было вовсе не птицей, а проклятым Иблисом, который явился со злым намерением обмануть Давуда عليه السلام.

 

Царь, зачарованный вылетевшей птицей, посмотрел ей вслед, и его взгляд упал на женщину необыкновенной красоты, которая сидела на берегу озера. Давуд عليه السلام влюбился в неё и стал интересоваться ею. Вскоре он узнал, что она замужем и что муж её Аврия находится на газавате.

 

Давуд عليه السلام написал письмо предводителю войска, в котором велел передать Аврии табут и послать его на передний край, чтобы его убили. Сразу же по получении письма повеление Давуда عليه السلام было выполнено. В первый раз войско одержало победу, а в следующей битве он был убит.

 

По истечении срока идды (период выжидания после развода или кончины мужа, в течение которого женщина не имеет права выйти замуж за другого мужчину) Давуд عليه السلام взял ту женщину в жёны. До неё у него было девяносто девять жен.

 

Эту версию, согласно которой Давуд عليه السلام потребовал от предводителя войска отправить Аврию на передовую, чтобы его убили, дабы после этого взять эту женщину в жёны, не признают учёные, владеющие сокровенными знаниями.

 

Согласно другой версии, эта женщина, Сабиг, будущая мать Сулаймана عليه السلام, была просватана за Аврию. Давуд عليه السلام влюбился в неё и попросил Аврию уступить невесту ему. Хотя Аврии это было нелегко, но из уважения к пророку он выполнил его просьбу.

 

Согласно ещё одной версии, Аврия уже был женат на той женщине, а влюбившийся в неё Давуд عليه السلام попросил его развестись, ибо в те времена и то и другое допускалось по Шариату. Но в одном Давуд عليه السلام допустил ошибку, хотя и не нарушил Шариат, – он стал причиной страданий Аврии.

 

Деяния, считающиеся благими для хороших людей, оказываются плохими для людей, приближенных к Аллаху ﷻ. Их будто спрашивают: «Неужели и ты сделаешь такое, даже если это разрешено?» Если подумать, разум допускает, чтобы господин даже без причины обвинил своего раба, ведь в упрёке хозяина нет унижения для подневольного.

 

Как бы то ни было, Сабиг стала сотой женой Давуда عليه السلام, а Аврия, у которого была только одна жена, остался одиноким. Разлуку с любимой Аврия переносил очень болезненно. Хотя, как уже было сказано, подобное по Шариату и допускалось, такой поступок сочли ошибкой Давуда عليه السلام.

 

Чтобы благодаря этой ошибке возвеличить степень благочестия Давуда عليه السلام, Всевышний обрёк его на вечное раскаяние. Для того чтобы обратить его внимание на допущенную оплошность, Аллах ﷻ отправил к нему двух ангелов в облике людей.

 

Говорят, это были Микаил عليه السلام с Джабраилом عليه السلام, и оба они вошли в михраб Давуда عليه السلام. Когда царь обнаружил их рядом с собой, он растерялся, не понимая, как они там оказались. Гости успокоили Давуда عليه السلام, сказав, что прибыли к пророку, чтобы он рассудил их. Давуд عليه السلام позволил им рассказать, в чём состоит дело. Посланники Аллаха ﷻ задали ему вопрос, который якобы был для них спорным.

 

Один из них сказал: «Это – мой брат по вере. Он просит у меня мою единственную овцу. А у него таких девяносто девять. Рассуди нас». Давуд عليه السلام ответил: «Просить твою овцу вдобавок к своим – это несправедливо».

 

Гости посмотрели друг на друга, засмеялись и ушли, а Давуд عليه السلام остался один. Тут он догадался о том, что вынес решение себе, и понял свою оплошность. Сорок суток плакал он, упав ниц, и от пролитых слёз проросла зелёная трава.

 

Через сорок дней он встал, переоделся в грубую одежду и снова упал ниц. Стыдясь Всевышнего, раскаявшись в своей оплошности, он не переставал просить Аллаха ﷻ: «О Милостивый, сжалься». Всевышний Аллах принял его тавбу (покаяние), эту радостную весть ему сообщил Джабраил عليه السلام.

 

Пророк отправился на могилу Аврии, попросил у него прощения, и Аллах ﷻ известил Давуда عليه السلام о том, что в Судный день Он сделает Аврию довольным и тот простит его. Хотя Всевышний и простил Давуду عليه السلام эту оплошность, он больше не смог поднять голову и посмотреть в небо. Ни воду, ни пищу он не глотал иначе, как со слезами.

 

Он клал твёрдые куски ячменного хлеба в тарелку, омывал их слезами и ел, приговаривая при этом, что такой должна быть пища тех, кто допустил оплошность. Чтобы не забыть о своём поступке, Давуд عليه السلام написал об этом на ладони. Каждый раз, когда он видел эту запись, он вспоминал о случившемся и плакал, и потому на его глазах слёзы не высыхали ни днём, ни ночью.

 

Пророки, которых Могущественный Аллах избрал, наделив их пророчеством и сделав посредниками между Собой и людьми, не могут ослушаться Его. В книге «Хазин» говорится, что Али-асхаб  пригрозил ударить сто шестьдесят раз палкой человека, клевещущего на Давуда عليه السلام, будто этот пророк согрешил.

 

Кази Ияз сказал, что нельзя принимать во внимание предания, недостойные уровня пророков и изменяющие суть истории, которые исходят от людей Писания. Коран восхваляет Давуда عليه السلام до и после этого случая. И не будет умным тот раб, который не соглашается со Всемогущим Аллахом.

 

Эта история прибавит мудрости умному человеку. Тот, кому поможет Всевышний, найдёт в ней пользу. Богослужение без раскаяния подобно вспаханному, но не засеянному полю, которое погубили сорняки самодовольства. Ясно, что степень богобоязненности находится в прямой зависимости от степени познания Величия Творца.

 

Не секрет, какая разница существует между тем, что слышал, и тем, что познал, увидев воочию. То, что увидел воочию, называется айн аль-йакин (достоверность), и богобоязненность не будет совершенной у того, кто не достиг этой степени веры. Боязнь зависит от знаний, как же бояться человеку того, чего он не знает? Что остановит того, кто не познал Всевышнего Аллаха?

 

Раз условием отказа от греховного является познание Аллаха ﷻ, то совершенствование в познании своего Господа стало обязательным. Что же поделать, если мы стали такими и потеряли мерило дурного и доброго? И в этом мы стали походить на животных, а в следовании же своим страстям мы их даже превосходим. Языком мы говорим об Исламе, а сердце отвергает его –  из-за страсти к мирскому.

 

Говорим, что Аллах ﷻ есть, а познание Его совсем забыто, и мы видим, как изза мирского люди убивают друг друга. Меня бы так не печалила смерть, если бы они не шли в Ахират (загробный мир) погибшими напрасно. Погрязнув в долгах перед Аллахом ﷻ и людьми, они покидают этот мир, даже не оставив завещания.

 

ИЗ КНИГИ «ИСТОРИЯ ПРОРОКОВ» ШЕЙХА САИДА-АФАНДИ АЛЬ-ЧИРКАВИ