Переплавить огонь: как страсть и гнев становятся основами благонравия
«Нафс (эго) человека обладает двумя неотъемлемыми качествами, присущими ему с рождения: первое – страсть, второе – гнев».
Эта мысль заставила меня задуматься: ребёнок не рождается «добрым» или «плохим» – он рождается очень страстным, неугомонным в своих требованиях и потребностях.
Страсть и гнев – основа многих качеств, тот самый огонь, который питает всю внутреннюю систему человека. Как в отрицательных, на первый взгляд, качествах разглядеть пользу и направить их себе во благо, чтобы достичь баланса между двумя крайностями? Как развить в себе страсть так, чтобы она проявлялась как любовь к Всевышнему; как похоть возвысить до благочестия; как гнев превратить в ревностное отношение к предписаниям Всевышнего? Иными словами, не вытеснять из своей жизни проявления этих качеств, а направлять их энергию в благое русло – к благонравию.
«Необходимо воспитывать человеческий нафс так, чтобы добиться соразмерности между этими двумя крайностями. Это и есть основная методика и суть суфийского пути», – пишет шейх Ахмад Афанди. Смысл в том, чтобы не выжечь в себе огонь, а научиться согревать им дом. Полное устранение страсти и гнева делает человека ущербным: он теряет силу защиты, инициативу, способность сказать «нет», и тогда мир начинает обращаться с ним как с мягкой глиной. Разумный путь – не вытеснение и подавление внутренних качеств, а их воспитание и преобразование.
Страсть – это тяга к тому, что притягивает. В грубой форме она выливается в домогательство, похоть, алчность, долгие иллюзии и прилипание к удовольствиям мира. Но в своей основе это та же энергия, благодаря которой человек способен любить Всевышнего, стремиться к знанию. Порыв остаётся тем же – выше становится цель.
Похоть – особая форма чувствительности к удовольствию. Оставленная без границ, она умеет разрушать. При должном воспитании она ведёт к целомудрию и красоте благочестия. В Исламе есть законные рамки желания – брак, охрана взгляда, пост, стыдливость. Если принять их не как тормоз, а как русло реки, то та же вода начинает крутить турбину, давая свет. Человек постепенно обнаруживает в себе стремление к чистоте, к доброму слову, к аккуратности и порядку.
С алчности нередко начинается путь к падению: хочется ещё и ещё. Но разве не этой же силой можно захотеть больше добра, знаний, пользы для людей? Парадокс в том, что ненасытность не исчезает – меняется объект «жадности». Тебя начинает тянуть к тому, что останется с тобой после смерти.
Долгие чаяния – это мечты без берега. Они бесконечны, как горизонт. С ними легко обидеться на жизнь за то, что она не спешит тебе служить. Но если подумать о вечной жизни, то мечта обретает меру и план. Появляется честный вопрос: каким я хочу предстать перед Всевышним лет через пять? Что я сделаю сегодня ради этого? Надежда перестаёт быть сладкой бессонницей и становится рабочим графиком: небольшие шаги, регулярные практики, умеренность в ожиданиях, твёрдость в усилии, доверие ко времени, отведённому тебе Богом.
Гнев – страж, охраняющий достоинство, границы и истину. Проблема не в том, что он есть, а в том, куда он направлен и с какой силой бьёт. Невоспитанный гнев раздувает высокомерие: «я выше». Воспитанный укрепляет достоинство: «мне не пристало низкое, потому что я раб Аллаhа I». Это незаметный, но решающий сдвиг: не подавлять себя ради всех, но и не возвышаться над людьми; стоять прямо, не соглашаться на унижение ради мелкой выгоды, говорить правду мягко и своевременно.
Себялюбие часто оборачивается эгоизмом, однако в зрелой форме превращается в ответственную заботу о себе. Любить себя – значит принимать дисциплину, которая делает тебя пригодным для служения: режим сна, дозволенная пища, движение, время для уединения. Такой «эгоизм» лечит от настоящего эгоизма: ты становишься спокойнее, внимательнее, меньше требуешь и больше отдаёшь.
Зависть распыляет душу, потому что хочет отнять у другого. Но та же энергия, направленная вверх, становится соревнованием в добре: «Господи, увеличь ему и даруй мне подобное». Чужой успех превращается из угрозы в ориентир. Ты получаешь свободу радоваться за людей и брать их как пример.
Ненависть – тяжёлое чувство, выжигающее прежде всего того, кто её носит. В исправленном виде она направляется на грех, а не на человека. Трезвый взгляд отделяет поступок от личности. Можно твёрдо поставить границу, отказаться от токсичных связей, не участвовать в собственном унижении – и всё же внутри беречь намерение добра: желать людям распутаться из узла, в который они сами себя завязали.
Как на практике происходит это превращение? Простой порядок помогает не сорваться. Сначала – остановиться и назвать импульс: что я сейчас чувствую на самом деле? Затем – понять цель: ради чего я хочу действовать?
Благонравие – не услужливость, оно не требует становиться удобным для всех. Зрелый человек умеет говорить «да» по любви и «нет» по праву, знает свои границы, свои обязанности и свои права – и не стыдится их. Вежливо, коротко, твёрдо он отказывает тому, что разрушает его ценности, и охотно откликается там, где его участие приумножает добро. Милость без справедливости становится слабостью; справедливость без милости – жестокостью.
Критерий того, что ты идёшь верно, прост. После «переплавки» сердце становится мягче, ум – яснее, поступки – справедливее, поклонение – постоянным. Исчезают приступы «я-центризма», уходит тяга к показухе, мести и долгим обидам. Если же «праведность» делает тебя мрачным, колючим и заносчивым – значит, где-то ты перепутал средство и цель. Вернись к искренности, к совету знающих – и снова направь огонь туда, где он согревает.
Мы видим, что человек при серьёзных заболеваниях тела нуждается в хорошем враче, специалисте, который, продиагностировав состояние пациента, назначит лечение. Точно так же для болезней (пороков) сердца, души, таких как зависть, самолюбие, гордыня, лицемерие, жадность и т.п., нужны лекари, которые помогут избавиться от этих болезней. А пороки души, как мы знаем, могут лишить человека счастья в обоих мирах. Таковыми целителями являются истинные духовные наставники, тарикатские шейхи, устазы, которые прошли сами этот путь очищения и, достигнув познания Всевышнего, наставляют других людей.
Наида Алиева