То, о чём не принято говорить
Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своём поприще» (Хагакурэ).
Странная логика для современного человека, не правда ли, – готовить себя к смерти? Мы живём так, словно смерть – это где-то далеко, с кем-то другим, когда-нибудь потом. Современная культура построена на вытеснении темы конца. Косметика, фитнес, пластическая хирургия – огромная индустрия работает на создание иллюзии, что можно если не победить смерть, то хотя бы не думать о ней. Но цена этого вытеснения – поверхностная жизнь, потраченная впустою.
Что говорит психология
Страх смерти (танатофобия) – один из самых глубоких и древних. Психотерапевты знают: многие неврозы и тревожные расстройства коренятся именно в непроработанном страхе конечности существования.
Экзистенциальный психолог Ирвин Ялом, работавший с умирающими пациентами, сделал важное наблюдение: люди, столкнувшиеся лицом к лицу со смертью, часто начинают жить полнее. У них обостряется способность радоваться мелочам, они перестают тратить время на то, что неважно, и начинают ценить то, что действительно дорого, переставая откладывать это на потом. Ялом назвал это «эффектом катализатора»: осознание конечности не разрушает, а очищает жизнь от шелухи.
Исследования людей, переживших клиническую смерть, показывают схожую картину. Многие из них после «возвращения» меняют приоритеты: перестают гнаться за карьерой, начинают больше времени уделять близким, острее чувствуют красоту каждого дня. Им пришлось заглянуть за черту – и они вернулись с пониманием того, что по-настоящему ценно.
Память о смерти в исламской традиции
Ислам рекомендует чтобы размышление о смерти сопровождало человека в повседневной жизни. Похороны, посещение кладбищ, размышления о бренности мирского – всё это не мрачные обстоятельства жизни, а способ укорениться в реальности.
Пророк Мухаммад ﷺ учил: «Почаще вспоминайте разрушительницу наслаждений» (ат-Тирмизи). Смерть названа так, потому что она разрушает привязанность к мирским удовольствиям, обнажая их временность. Когда человек помнит, что всё это закончится, он перестаёт цепляться за вещи, статус, обиды. Он начинает жить по-настоящему, ставя перед собой действительно важные цели.
Как-то у Пророка ﷺ спросили: «О Посланник Аллаха ﷻ, кто самый умный и достойный?» Он ответил: «Кто больше всего вспоминает о смерти и лучше подготовлен к ней – тот самый умный, он удостоится чести и достоинства на этом и том свете» (ат-Табарани, Ахмад). Обратите внимание: умный не тот, кто боится и цепенеет, а тот, кто помнит и готовится. Память о смерти здесь напрямую связана с благим исходом в обоих мирах.
О чём мы забываем
Есть тонкий, но принципиальный момент. Какие образы связаны с размышлениями о смерти? Зачастую человек представляет, что он покидает близких, друзей, оставляет свой дом и нажитое имущество (что и наталкивает его на идею о призрачности мирских благ). Но задумывается ли размышляющий о смерти, что вместе с отведённым ему сроком исчезают и возможности для совершения благих дел, за которые он по милости Всевышнего получил бы вознаграждение? Мудрые люди наряду с конечностью существования призывают помнить и об обитателях могил, которые всё отдали бы за возможность совершить покаяние, дополнительный намаз или прочесть салават (благословение) Пророку ﷺ, а также о том, что у нас, живых, ещё есть шанс, которого лишены покинувшие этот мир.
Смерть застанет нас именно в той точке, где мы сейчас. С тем запасом добрых дел, который успели накопить. С теми отношениями, которые смогли (или не смогли) наладить. С теми долгами, которые остались невыплаченными (и речь не только о деньгах).
Нет смысла привязываться к благам бренного мира, однако важно ценить возможность заслужить прощение и довольство Творца, к Которому все мы будем возвращены после смерти. Таким образом, память о смерти в Исламе – это не столько размышление о потере мирского, сколько напоминание о необходимости успеть. Успеть покаяться, попросить прощения, помочь, сказать главные слова тем, кто рядом.
А ещё это причина ежедневно задумываться о том, в каком состоянии мы пребываем: в чистоте или осквернении, за благими делами или греховными, с какими намерениями и мыслями.
Всё вокруг – учитель
Ещё один важный принцип, который помогает извлекать пользу из напоминания о смерти: воспринимать любого человека и всё, что с тобой происходит, как учителя, как урок. Хорошо или плохо, получилось или не удалось – стараться извлечь урок. Смерть других людей напоминает нам о нашей собственной конечности. Чужие ошибки – о том, что мы тоже можем оступиться. Чужие достижения – о том, что время не ждёт. Даже враги могут стать учителями, обнажая наши слабые места, которые мы иначе не заметили бы.
Если смотреть на жизнь как на школу, а на каждого встречного – как на учителя, смерть перестаёт быть абстрактным ужасом. Она становится последним (и самым важным) экзаменом, к которому нужно готовиться каждый день.
Отрезвление без отчаяния
Исламская традиция призывает помнить о смерти, но не впадать в уныние. Это не культ страдания, а трезвый взгляд на реальность. Верующий не зациклен на смерти, но и не забывает о ней. Он просто держит в уме, что его время ограничено, а значит, каждому дню нужно найти правильное применение. Это избавляет от иллюзий:
1. Иллюзии бесконечности («я ещё успею»).
2. Иллюзии значимости («это так важно на самом деле»).
3. Иллюзии владения («это моё, никому не отдам»).
Как ввести память о смерти в свою жизнь?
Ежедневное напоминание. Каждое утро напоминать себе, что этот день может стать последним. Не для того, чтобы испугаться, а чтобы спросить: если это мой последний день, как я хочу его прожить? Что важно сделать именно сегодня?
Посещение кладбищ. Пророк ﷺ рекомендовал посещать могилы – это смягчает сердце и напоминает о вечном. Вид могил отрезвляет лучше любых философских рассуждений.
Урок от каждого. Вечером оглядываться на прожитый день и спрашивать: чему научила меня сегодня эта встреча, эта неудача, эта радость, этот человек?
Ревизия приоритетов. Раз в месяц задавать себе вопрос: если бы я знал, что жить мне осталось полгода, что я изменил бы в своей жизни прямо сейчас? И начинать менять это не через полгода, а сегодня.
Подготовка, а не страх. В Исламе подготовка к смерти – это не столько приобретение савана и написание завещания (хотя и это немаловажные вещи), сколько накопление благих дел. Прощённая обида, выплаченный долг, восстановленные отношения – вот что действительно понадобится.
Парадокс: память о смерти учит жить. Кто помнит о конце, не тратит время на пустое. Кто знает, что всё конечно, ценит каждое мгновение. Кто готовится к встрече с вечностью, наполняет смыслом время.
Малика Воронина