Пост в «день сомнения» (явм аш-шакк)
Эта потребность в напоминании возникает ежегодно, а некоторые аспекты требуют не только повторения, но и более глубокого разъяснения. Да поможет нам в этом Аллаh ﷻ. Амин.
О желательности дополнительного поста в целом
Прежде чем рассматривать конкретно пост в Ша’бан, важно обозначить общий принцип: любой дополнительный (нафиля) пост является в основе желательным (мустахабб) деянием, если нет конкретного доказательства, указывающего на его нежелательность (караха) или запретность (харам) в определённое время.
Существует ошибочное представление, будто поститься можно лишь в те дни, о достоинстве которых прямо говорится в хадисах, а пост в иное время недопустим или даже является нововведением (бид’а). Это порождает вопросы вроде: «Каково положение того, кто постится не только по понедельникам и четвергам или в «белые дни» (аййам аль-биз)?», «Можно ли поститься две или три недели подряд?», «Допустимо ли держать пост в удобные для себя дни?»
Ибну Аббас رضي الله عنه передавал: «Посланник Аллаhа ﷺ иногда постился так много, что мы говорили: «Он не разговляется», а иногда не постился так много, что мы говорили: «Он не постится» (Муслим).
Таким образом, Пророк ﷺ не ограничивал себя строго определёнными днями. Этому примеру следовали многие учёные мусульманской общины, известные своим усердием в посте. Разногласия среди них касались лишь вопроса о непрерывном посте в течение всего года (кроме запретных дней): является ли это желательным, просто дозволенным, нежелательным или запретным. При этом многие из них практиковали такой пост.
Общие хадисы о достоинстве поста распространяются на любой день, в который мусульманин соблюдает пост, за исключением тех дней, в отношении которых есть доказательства об обратном. Например, аль-Бухари и Муслим приводят хадис аль-кудси от Абу Хурайры رضي الله عنه: «Аллаh Всевышний сказал: «Всякое дело сына Адама عليه السلام (человека) – для него, кроме поста. Пост – для Меня, и Я воздам за него…»
Что же касается хадисов, указывающих на особое достоинство поста в конкретные дни (понедельник, четверг, день Арафа и т.д.), они не ограничивают законность поста лишь этими периодами, а подчёркивают дополнительную награду за них сверх общей награды за любой добровольный пост.
Пост в месяц Ша’бан: достоинство и мнения учёных
Усама ибн Зейд رضي الله عنه рассказывал: «Я сказал: “О Посланник Аллаhа ﷺ, я не видел, чтобы ты постился в каком-либо месяце столько, как в Ша’бане”. Пророк ﷺ ответил: “Это месяц, в котором люди пребывают в забвении, находящийся между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров. Я желаю, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост”» (Ахмад, ан-Насаи).
Многие учёные, включая видных представителей разных мазхабов, указывали на особую желательность поста в Ша’бан, опираясь на этот хадис. Например, ханафитский имам Мухаммад ибн Ахмад ас-Сарахси писал: «Желательно (мустахабб) соблюдение добровольного поста в месяц Ша’бан».
Пост во второй половине месяца Ша’бан и в «день сомнения». Разбор вопроса
Существуют хадисы, которые, на первый взгляд, ограничивают пост в конце Ша’бана:
1. «Когда наступит половина месяца Ша’бан, не поститесь (после этого)» (Абу Давуд, ат-Тирмизи). Относительно достоверности этого хадиса среди учёных есть разногласия: часть признала его, другая часть (включая Ахмада ибн Ханбаля, Абу Зур’а ар-Рази, аз-Захаби) сочла слабым или отвергаемым.
2. «Пусть никто из вас не постится за день или за два дня до наступления Рамадана, если только человек не соблюдает свою обычную практику поста (например, пост в понедельник/четверг). В таком случае пусть постится» (аль-Бухари, Муслим).
Позиция большинства учёных. Большинство учёных, включая ханафитов, маликитов и ханбалитов, считают первый хадис («Когда наступит половина…») слабым и не принимают его в качестве довода для установления запрета. Они опираются на более достоверные тексты, в том числе на второй хадис от аль-Бухари и Муслима. Таким образом, в их мазхабах нет запрета на пост во второй половине месяца Ша’бан, в целом. Обсуждение ведётся только того, что касается поста в последние один-два дня перед Рамаданом.
Что такое «день сомнения» (явм аш-шакк)?
Большинство учёных (ханафиты, маликиты, шафииты) понимают под «днём сомнения» день, наступающий после 29-го числа месяца Ша’бан, если ночью из-за облачности не удалось увидеть молодой серп месяца Рамадан. Этот день условно считается 30-м днём Ша’бана. Ханафитский правовед Хасан ибн Аммар аш-Шурунбуляли пишет: «День сомнения – это тот день, что наступает после двадцать девятого числа Ша’бана, когда из-за облачности знание и незнание (о начале Рамадана) уравниваются».
Позиция ханафитского мазхаба относительно конца месяца Ша’бан
Ханафитские учёные делают ключевое различие в оценке поста в последние дни месяца Ша’бан, основываясь на намерении (нияте) постящегося.
1. Запрещённый (харам) пост. Пост с намерением соблюсти обязательный (фарз) пост месяца Рамадан за один или два дня до его фактического начала. Это называется «предварять Рамадан постом» (такаддум ар-Рамадан). Имам Ибн Абидин поясняет: «Запрет касается именно предварения Рамадана постом, который считается постом самого Рамадана... И причина упоминания одного или двух дней в запрете заключается в том, что пост с намерением на Рамадан в эти дни обычно происходит, когда человек предполагает, что предыдущие месяцы были короткими (по 29 дней), и он постится из осторожности, считая, что Рамадан уже наступил».
2. Разрешённый пост. Пост в эти же дни (включая «день сомнения») с намерением соблюсти:
– Добровольный (нафиля) пост (например, пост пророка Давуда عليه السلام (через день), пост по понедельникам и т.д.).
– Восполняемый пост за пропущенные дни поста прошлого Рамадана.
– Обетованный (назр) пост.
Таким образом, в ханафитском мазхабе само по себе соблюдение поста в конце месяца Ша’бан не запрещено. Запрет касается исключительно случая, когда человек начинает поститься, имея намерение, что это обязательный пост наступившего (по его предположению) Рамадана. Если же у него иное, дозволенное намерение, то такой пост не является «предварением Рамадана» в запретном смысле, поэтому его дозволено соблюсти.
Что касается соблюдения обязательного поста иного вида (возмещение, обет) в день сомнения, в мазхабе существует разногласие между дозволенностью и нежелательностью (караха), причём мнение о нежелательности считается преобладающим (раджих).
(«Радд аль-Мухтар», «Нур аль-идах», «Аль-Мабсут»)