Книга Абу Ханифы «Аль-Васия». Глава о вероубеждении

«Шестое. Мы утверждаем, что раб со своими поступками, со своей верой – он сотворён. Если сам совершающий действия сотворён, то очевидно, что его действия сотворены».

Это так называемый вопрос деяний человека, где в этих деяниях творение Всевышнего и где ответственность самого раба. Если Всевышний сотворил нас и наши деяния, то за что с нас требовать отчёта, почему нас будут судить? 

В целом верующие разделились на три группы в этом вопросе: 

1) Мутазилиты говорили, что в человеке есть некая сила, вложенная в него Всевышним с рождения, и этой силой он сам творит что хочет, он – творец своих деяний. Но это явное противоречие тексту Корана, где сказано (смысл): «Аллаh ﷻ сотворил вас и ваши деяния».

2) Джабария – они утверждали, что у человека вообще нет воли, желаний, ответственности, он подобен листку на ветру: куда ветер дует, туда его несёт. Тогда получается, что Всевышний будет судить человека за те действия, которые Сам ему навязал силой. 

3) Ахлю-с-Сунна – они утверждают, что у человека есть касб (приобретение) или ихтияр (выбор). Человек может что-то пожелать, и Всевышний, если захочет, может сотворить в нём это действие согласно Своему предвечному Знанию (или не сотворить).

К примеру, человек захотел встать, и Всевышний может сотворить в нём это действие, а может и не сотворить. Когда Он творит это действие, мы говорим, что человек здоров. А когда не творит, мы говорим, что человек больной, парализован. И то, и другое – действие Всевышнего. Ведь парализованный тоже хочет встать, но он не встаёт, не потому что в нём нет силы – ни у кого нет силы, – а потому что Всевышний не творит в нём этого действия. А когда творит, мы говорим, что человек здоров. Хотя здоровье – это не какое-то неотъемлемое свойство человека, это действия Всевышнего в человеке, Он может творить это в человеке, а может не творить. Человек захотел сделать зина (прелюбодеяние), Всевышний сотворил это действие, и человек будет отвечать за него, за это намерение. Но если человека заставили совершить грех, он не будет отвечать, потому что хотя действие было, но намерения на него не было, человек не хотел его совершать.
Ответственность связана не с самим действием, а с намерением, с возможностью отвечать за себя – что у нас есть здравый рассудок, мы в своём уме, потому что сумасшедший ни за что не отвечает, хотя он может тоже сделать грех. Поэтому таклиф (ответственность) связан с наличием у человека разума, возможностью отвечать за себя. И также он связан с физическим состоянием человека – если Всевышний не творит в нём действий, которые обычно в человеке бывают, то Он на эти действия не налагает обязательств. К примеру, если у человека нет ног или он болен и не может встать, Всевышний не требует, чтобы он намаз делал стоя. А если у человека есть возможность стоять, то он должен делать фард-намаз стоя.

Это и есть утверждение о том, что, с одной стороны, Всевышний творит наши деяния, а с другой стороны, что мы будем отвечать за них, потому что мы их приобретаем. Потому что главное – это намерение, с которым мы это делаем, хотя действие может быть одно и то же. К примеру, человек может идти в мечеть или чтобы послушать урок по религии, а может идти в какую-то нехорошую компанию, чтобы совершить грех. Физически это одно действие – ходьба, но в одном случае человек будет наказан за него, а в другом случае он получает вознаграждение.

Не бывает так, что мы хотим сидеть и вдруг встаём помимо нашей воли. Хотя в нас есть процессы, которые происходят помимо нашей воли, – дыхание, сердцебиение, кровообращение. Эти процессы Всевышний творит помимо нашей воли. Всё является творением Всевышнего, но некоторые деяния Он творит по нашему выбору, а некоторые – без нашего выбора, и вот разница на самом деле. Вопрос в понимании – где граница ответственности.

«Седьмое. Аллаh ﷻ сотворил творения, и они по природе слабые, они ничем не обладают».

Изначально в нас нет силы даже на один вздох, это творение Всевышнего, Он творит в нас эти действия – процесс дыхания, различные процессы организма. Если бы Он их не творил, мы бы тут же умерли.

«Аллаh ﷻ – наш Творец, Он даёт нам пропитание. Касб – приобретение (имущества) дозволенным способом – это халяль, дозволено. А собирать имущество из запретного – харам».

Каждому человеку Всевышний предопределил пропитание, ризк, оно не связано с нашей работой, нашим усердием. В этом мире есть люди, которые работают не покладая рук, но зарабатывают мало, а есть богатые бездельники, у которых есть миллионы. 

Ризк – это то, что человеку предопределено в предвечности, это точное количество всего, что он будет иметь в этой жизни, ризк не может уменьшиться или увеличиться ни на копейку. Но за наше безделье мы будем отвечать, потому что прикладывать усилия в поисках дозволенного пропитания тоже является ибадатом, поклонением. 

«Люди делятся на три группы: верующие, искренние в своей вере, кафиры, упорствующие в своём неверии (которые отрицают столпы веры), и мунафики – лицемеры, которые притворствуют в своём лицемерии». 

Лицемеры – это люди, которые выдают себя за мусульман, но на самом деле ненавидят Ислам и мусульман и делают всё для разрушения религии. То, что такие люди часто становились лидерами мусульман, было всегда нашей большой проблемой, именно они остановили распространение религии.
Имам Раббани r в одном из своих писем сообщает, что причиной, по которой распространение религии остановилось, было то, что у вождей мусульман были дурные намерения. 

«Аллаh ﷻ обязал уверовавшего (му’мина) совершать праведные деяния, Он обязал кафира стать верующим, и Он обязал мунафика стать искренним». 

На каждого человека Всевышний накладывает свои обязанности – искренне верующий должен совершать праведные деяния, исполнять свои обязанности, фарды. Неверующий должен принять религию, потому что наша религия предназначена для всех людей, независимо от их национальности или цвета кожи. А лицемер, мунафик, должен стать искренним. Внешне ведь он произнёс шахаду (свидетельство веры), внешне его считают верующим, но он обязан стать им в сердце, искренне.
(«Аль-васия»)
 
(Продолжение следует.)