Наставления имама Абу Ханифы

Когда Посланник Аллаха ﷺ пришёл с призывом от Всевышнего Господа, большинство людей Писания (христиане и иудеи) поняли, что это истинный Пророк ﷺ, о приходе которого ясно говорилось в их Божественных писаниях. Однако они не последовали за Пророком Мухаммадом ﷺ, и нельзя их считать верующими, потому что они не признали его посланническую миссию. Хотя в сердце они были убеждены, что это истинный Посланник Аллаха ﷺ.

Вера – это не просто знание о том, что Аллах ﷻ существует, а это знание, которое сопряжено с готовностью подчиниться предписаниям Аллаха ﷻ в Его велениях и запретах. Пускай даже ты не выполняешь каких-то обязательных обрядов или совершаешь грехи, главное, чтобы ты признавал необходимость следовать этому, необходимость подчиниться этим предписаниям, религиозным нормам. Если же человек считает, что вера в Единого Господа – нечто желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, то такой человек не будет считаться верующим. А люди Писания как раз не посчитали для себя обязательным следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, хотя в душе и признавали его миссию.

Один из сподвижников, который был иудеем, после принятия Ислама говорил Пророку ﷺ: «Я более убеждён в том, что ты – Посланник Аллаха ﷺ, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его: «Как это?» Он ответил, что есть же вероятность, что его жена могла изменить ему, но в том, что Мухаммад ﷺ – Посланник Аллаха ﷺ, нет никакого сомнения.

Далее Абу Ханифа говорит: «Иман (вера) не увеличивается и не уменьшается. Ведь нельзя представить себе уменьшение имана иначе, как через увеличение куфра (неверия)».

Что такое вера? Это противоположность куфру. Поэтому уменьшение в человеке имана будет означать увеличение в нём куфра. Но как можно представить себе такое состояние, что в человеке, к примеру, будет 90% имана и 10% куфра? Такое же невозможно представить. Поэтому иман в таком понимании – как противоположность куфру – не увеличивается и не уменьшается.

Куфр и иман не могут сочетаться одновременно в одном человеке.

«Как может один человек в одном состоянии быть одновременно и верующим, и неверующим?»

Что касается утверждения, которое передаётся от некоторых саляфов («саляфу-с-салих» – праведные предки мусульман, проживавших первые три века по хиджре, которые считаются лучшими веками), что иман увеличивается и уменьшается, под иманом они имели в виду именно плоды имана – это богобоязненность, приближение к Аллаху ﷻ, духовные плоды веры. В этом смысле можно сказать «у меня увеличился (уменьшился) иман» в значении «у меня увеличилось (уменьшилось) стремление, устремлённость в соблюдении предписаний религии». Но это не тот иман, который является противоположностью куфру.

Поэтому, когда одни саляфы говорили, что иман не увеличивается и не уменьшается, а другие говорили наоборот (что он может уменьшаться и увеличиваться), нужно понимать, что под этим они подразумевали совершенно разные понятия.

Абу Ханифа здесь имеет в виду именно тот иман, который делает человека истинно верующим (мусульманином). Другие же учёные, когда говорили об увеличении (или уменьшении) имана, имели в виду совершенство имана, иман как сочетание убеждений и деяний. Такой иман может увеличиваться и уменьшаться. Поэтому среди учёных в этом нет расхождения.

«Верующий – он истинно верующий, а неверный – истинно кафир. И нет в вере сомнений».

Это вопрос о том, можно ли говорить «я муслим, иншааллах», то есть «я верующий, если на это будет Воля Аллаха ﷻ». Это известное расхождение между ханафитами и шафиитами. Ханафиты говорят, что такое выражение есть неверие, шафииты же говорят, что так говорить, наоборот, желательно. Как это понимать? Абу Ханифа и другие учёные-ханафиты имели в виду, что нельзя сомневаться в своей вере. К примеру, когда мы говорим своему другу «я приду к тебе завтра, иншааллах», то есть «я приду, если будет на то воля Аллаха ﷻ», мы имеем в виду, что не уверены до конца, получится ли у нас прийти. Когда же ты говоришь «я верующий, иншааллах», что ты имеешь в виду? Что ты не до конца верующий, что ты сомневаешься в своей вере? В таком понимании это выражение является куфром, в вере не должно быть сомнений. Когда же шафииты говорят о дозволенности этого выражения, они имеют в виду, что мы не знаем, на чём мы умрём. В их понимании это выражение означает «если на то будет воля Аллаха ﷻ, то я умру верующим». Ханафиты имеют в виду твоё данное состояние, а шафииты – в каком состоянии ты покинешь этот мир. Поэтому и здесь нет расхождения.

«И те, кто уверовал, истинно являются верующими. А те, кто не уверовал, истинно являются неверующими».

Имеется в виду, что в этом нет сомнений.

«Все грешники из уммы Пророка Мухаммада ﷺ являются верующими».

Тут имеется в виду, что мусульманин не впадает в неверие из-за самого факта совершения греха. Если, к примеру, мусульманин выпил алкоголь, то он из-за этого действия не становится кафиром (неверным), пока не начнёт считать это (распитие спиртного) дозволенным. В отношении грехов имеется иджма (единогласное мнение учёных), что мусульманин не становится неверным из-за самого факта совершения греха.

А кем является тот, кто не совершает обязательных предписаний, в частности, не совершает намаз? Тут имеется расхождение во мнении учёных. Некоторые сподвижники Пророка ﷺ говорили, что они считали неверным человека, не совершающего намаз даже по лени, и полагали, что мусульманин становится неверным из-за самого факта оставления намаза. Они следовали в этом вопросе внешнему смыслу хадиса Пророка ﷺ: «Между верой и неверием стоит оставление намаза». Ибо в изречении Посланника Аллаха ﷺ нет пояснения – оставление намаза по лени или в том смысле, что человек не считает его обязательным. Поэтому такого мнения придерживаются имам Ахмад и его последователи. Но всё-таки подавляющее большинство учёных считают, что оставляющий совершение намаза не является неверным, и он будет считаться грешным мусульманином.

Будет правильно придерживаться именно этого мнения, особенно в наше время, когда очень многие мусульмане не совершают намаз по разным причинам. Ведь если мы будем считать всех их неверными, то к каким последствиям это может привести? К примеру, если родители не совершают намаз, то их ребёнок-мусульманин не может получить от них наследства. Ибо между кафиром и верующим нет наследования. Если муж совершает намаз, а жена – нет (или наоборот), то их брак будет недействительным, а их дети будут считаться незаконнорождёнными. Поэтому безопаснее будет следовать мнению большинства учёных (джумхур).

(«Аль-Васия»)

(Продолжение следует.)

Материал подготовлен согласно ханафитскому мазхабу. подготовил Мухаммад-Фарук Азимов