Выпуск: 599, Рамадан 1441 г.

Категория: Актуально

В начале XX века в сознании европейцев, в том числе в молодой советской стране, восточная женщина в первую очередь ассоциировалась с некой «необразованной дикаркой», запертой в гареме. И если в Европе права женщин в это же время также находились на уровне начального развития и за них активно боролись суфражистки (относительного равенства с мужчинами они добьются только к середине XX века), то СССР изначально позиционировал себя как страну с равными правами для обоих полов.

Стоит напомнить, что именно в СССР была первая женщина-министр, ещё в 1918 году. Таким образом, советское правительство активно взялось за внедрение и постройку нового типа общества, где мусульманкам Средней Азии, Кавказа и Заволжья сознательно прививался новый образ «освобождённой женщины Востока» – независимой от мужчин труженицы, активно строящей новое советское общество. 

 

Историческая правда

Однако стоит отметить, что положение женщины-мусульманки в начале XX века не было столь беспросветным, как считалось в советской пропаганде.

Совершенно очевидно, что многие законы Ислама, которые были незыблемой реальностью на момент его расцвета, к началу XX века оказались заброшенными или растворившимися в местных обычаях и традициях, которые мы можем назвать присущими мусульманской части мира, но не Исламу как религии. 

Ислам, будучи религией справедливости, учитывающей интересы в том числе и женщин, дал им такие права, на которые европейка в начале XX века никак не могла рассчитывать. Другое дело, что с течением времени многое из исламского наследия было утрачено, особенно в малообразованной среде, а женщина стала приравниваться к своеобразному имуществу мужчины (сначала отца, затем – мужа). 

Эмансипированные тенденции советского руководства говорили в этом случае прямо: женщин нужно освобождать, тем более что после разрушительной для экономики Первой мировой войны, а затем и гражданской войны критически требовались свободные рабочие руки, а мужчин не хватало. 

На самом же деле задумываться о положении женщины-мусульманки начали гораздо раньше, и не коммунисты, а видные исламские деятели. В середине XIX века многим из них стало понятно, что реальное положение женщины не соответствует законам Шариата. Многие религиозные и общественные лидеры, деятели культуры, представители интеллигенции стали понимать необходимость освобождения женщин от семейной и социальной тирании, которая прикрывалась традициями Ислама.

На переосмысление положения женщины оказали влияние два фактора:

• Опыт исламской Турции, где открыто заявили об изменении положения женщины в обществе и предоставлении ей социально-экономических прав, которые предусматриваются Исламом.
• Влияние Российской империи и европейского просветительства.

Российская империя, включившая Среднюю Азию в орбиту своих геополитических интересов, обратила внимание и на положение женщин. Нужно отметить, что в первую очередь внимание чиновников привлекла «закрепощённость» среднеазиатской женской элиты – жён правителей, чиновников, богатых торговцев. Именно женщины этой категории частично имели права в традиционно русской среде. Положение крестьянок, жён рабочих или городской бедноты, конечно же, никого не интересовало. 

 

Желания управляют политикой

Жизнь российского чиновника в Средней Азии была аналогична жизни английского лорда где-нибудь в африканских колониях. Так же как английский джентльмен желал по утрам читать «Таймс» и курить сигару, российский чиновник жаждал традиционного для себя времяпрепровождения с приёмами, балами, ненавязчивым флиртом… что было в условиях гаремов абсолютно невозможно. Особенно сложно складывалась жизнь русских жён, которые оказались в полной культурной изоляции. 

Таким образом, идеи джадидизма (обновления) в отношении женщин Средней Азии получили одобрение на высшем уровне в противовес кадимизму (ранее существовавшему). Однако, в отличие от лидеров и идеологов джадидизма, многие из которых хоть и ратовали за права женщин, но не предполагали прямое нарушение ими норм Ислама, российская светская власть предполагала «дотянуть» их до светского уровня. 

Впрочем, этим планам не удалось свершиться, и проблемой освобождения женщин Средней Азии вплотную занялась уже советская власть, когда в 20-е гг. стартовала общественная компания «Худжум», в рамках которой боролись прежде всего с ношением паранджи. 

Нужно отметить, что боролись весьма успешно – сначала городское население, а затем и деревенское настолько прочно от неё отказалось, что в настоящее время, несмотря на активизацию и возрождение исламских ценностей в странах Средней Азии, никто паранджу возрождать не хочет, и даже соблюдающие основы религии женщины выбирают обычный платок. Хотя отказ от паранджи в первое время был частичным – так, многие женщины снимали её во время работы или массовых демонстраций, а возвращаясь домой, надевали вновь. Но это было временное явление.

Стоит отметить, что паранджа была выбрана советским руководством как некий символ «закабалённости» женщин. Многие советские лидеры искренне считали, что если избавить женщин от головного покрывала – они сразу же устремятся в светлое коммунистическое завтра и автоматически преодолеют религиозные и культурные традиционные установки. 

 

Паранджа не вернётся

Однако это оказалось крайне ошибочным мнением. Освобождённая от паранджи женщина Востока так и не смогла полностью преодолеть угнетение, которым подвергали её местные традиции. Вследствие советского воспитания и запрета на религию многие религиозные моменты действительно были утрачены, поскольку люди нуждались в грамотном религиозном образовании и грамотных учителях, однако традиции оказались гораздо более живучими, передающимися из поколения в поколение. 

Многие традиции, которые абсолютно не соответствовали Исламу, стали возводиться в ранг необходимого и обязательного религиозного и культурного наследия. Таким образом, женщины попали в ещё больший диктат: светскими гражданскими правами, которыми её обеспечило государство, они могли воспользоваться только во внешней общественной жизни, возвращаясь же домой – они лишались не только этих прав, но и тех, которые им предоставила религия Ислам. 

Конечно, определённым представительницам среднеазиатских женщин «везло» удачно выйти замуж за светского человека, который презирал традиции, или получить хорошее образование и построить карьеру, но их, во-первых, было абсолютное меньшинство, а во-вторых, они полностью утрачивали религиозное самосознание. 

В настоящее время страны Средней Азии представляют собой самостоятельные и независимые государства, и, хотя русско-советское культурное влияние всё ещё продолжает существовать, особенно для старшего поколения, его роль постепенно уменьшается. Современная же политика в отношении женского вопроса ими до сих пор не выработана. Многие политики пытаются лавировать между советскими и исламскими установками, абсолютно не принимая во внимание, что истинно исламское отношение к женщине способствует её освобождению, а не закрепощению.

А адекватная альтернатива парандже – головной платок – никак не может оказывать отрицательного влияния на умственные способности женщин, так же как и на их работоспособность, светско-религиозные установки, социальные права и свободы и многое другое. И если в советское время было понятно, что, несмотря на все противоречия, страна пыталась создать некий образ «советской женщины» – относительно единый для всей территории, то в настоящее время путь среднеазиатских женщин оказывается неопределённым, этой проблемой просто не занимаются. Куда идёт «свободная женщина Востока» – до сих пор, к сожалению, непонятно.

Фатима Манзур Исламабад, Пакистан