27 февраля
2024 года
поделиться
Категория: Вопрос - ответ

Ответы на вопросы от 1.03.2020 (по Ханафи)

1. – Расскажите, пожалуйста, подробно об акике (жертвенное животное в честь рождения ребёнка). 2. – Желателен ли пост в первый день месяца Раджаб и в последующие дни? 3. – Правда ли, что у человека, который посетил гадалку, намаз не принимается сорок дней? 4. – Какие виды птиц дозволены для употребления в пищу, а какие запретны? 5. – В чём мудрость поднятия рук в намазе во время вступления в него и в самом намазе? 6. – Можно ли совершать намаз в обуви?

1. – Расскажите, пожалуйста, подробно об акике (жертвенное животное в честь рождения ребёнка).

– После рождения ребёнка крайне желательно (сунна муккада) закалывать животное (акик). Таким образом мы выражаем свою радость и благодарность Всевышнему за Его милость.
Доводом желательности этого является достоверный хадис Пророка ﷺ: «Ребёнок связан залогом в виде акика...» То есть он не будет расти и развиваться, как те дети, за которых резали акика. Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Ребёнок, за которого не резали акика, не будет заступаться (в день Великого Суда) за своих родителей».


Акик становится желательным только после того, как родился ребёнок, даже если сразу после рождения он умрёт. Также акик желателен и тогда, когда произошёл выкидыш (на сроке беременности 120 дней и более). 
Средства на акика обязан выделить тот, кто обязан обеспечивать ребёнка, – отец и т. д., но нельзя расходовать средства самого ребёнка.


Желательность закалывания акика распространяется на опекуна только в том случае, если у него была материальная возможность для этого в течение максимального срока нифаса (то есть 60 дней) с момента рождения ребёнка.

 

Если же у опекуна в этот промежуток времени не было такой возможности, то для него это уже не будет желательным, то есть он не получит за это вознаграждения как за акика. Но всё же, если он зарежет акика, то соблюдение традиции относительно ребёнка будет считаться исполненной.
Если совершеннолетний человек знает, что за него в детстве не закалывали акика, то ему желательно заколоть его самому.


За мальчика желательно заколоть два барана или две овцы, хотя сунна будет считаться выполненной, если заколоть и одного барана или одну овцу. За девочку желательно заколоть одного барана или одну овцу.
Также можно зарезать верблюда или верблюдицу, быка или корову, буйвола или буйволицу, считая акиком 1/7 их часть,даже если остальное мясо (6/7) идёт не на акик, а, например, на продажу и т. д.


Что касается возраста, вида животного, отсутствия у него недостатков, намерения на заклание, раздачи мяса или оставления его себе, запрета на продажу животного, предназначенного для акика, то здесь всё подобно процедуре жертвоприношения во время Курбан-байрама. Но в отличие от него мясо акика желательно раздавать в варёном виде.


Ценным является отдать часть акика тому, кто принимал роды, – правую ляжку этого животного в сыром виде.
Отправить варёное мясо акика и бульон беднякам как милостыню ценнее, чем приглашать их домой. Также ценнее заколоть акик во время восхода солнца. Во время заклания желательно сказать (смысл): «Во имя Аллаха ﷻ, Аллах ﷻ велик. О Аллах, это ради Тебя. О Аллах, это акика за... ( и называется имя того, за кого закалывают акика)».


Желательно при варке мяса акика добавлять что-то сладкое – мёд, изюм и т. д., чтобы у ребёнка был покладистый, ровный, добрый, мягкий характер.


Также желательно при разделке и употреблении мяса этого животного не ломать костей, а расчленять по суставам – как благополучное предзнаменование, что ребёнок будет здоровым.
Но если вместо сладкого добавить кислое или поломать кости, то это не значит, что у ребёнка обязательно будет плохой характер или слабое здоровье.


Закалывать акика желательно на седьмой день после рождения. Если ребёнок родился днём, то отсчёт семи дней начинается со дня рождения, если родился ночью – то со следующего дня.
Желательно надо отдать хотя бы одному бедняку примерно 500 или больше граммов мяса. Но будет недостаточно отдать шкуру, печень, внутренности, жир и т. д. Остальное мясо можно оставить себе; но является ценным раздать всё мясо животного, а себе оставить несколько кусочков для благодати (бараката). И ценнее оставить себе печень животного.


Тот, кто заколол акика, раздав необходимую часть, имеет право оставить себе остальное мясо, шкуру и т. д. для употребления или может отдать как милостыню, подарить только мусульманам, но не имеет права продавать от этого животного ничего, даже шкуру. Также нельзя шкуру или другую часть этого животного отдавать в качестве оплаты за заклание. 


Тот, кто получил это мясо, имеет право распоряжаться им как угодно: продать и т. д., даже тому, кто ему его дал; но нельзя продавать или отдавать это мясо в качестве милостыни немусульманину 
(«Минхадж»; «Тухфат аль-Мухтадж» с субкомментариями имама аш-Ширвани; «Аль-Фатава аль-Кубра»).
 

 

2. – Желателен ли пост в первый день месяца Раджаб и в последующие дни? 

– Раджаб – месяц милости и прощения. Будучи одним из месяцев, предшествующих Рамадану, Раджаб является подготовкой к нему, поэтому мусульманину стоит заняться духовным очищением, соблюдая пост.
О посте в месяце Раджаб имам ан-Навави в книге «Шарх Сахих аль-Муслим» пишет: «О соблюдении поста в месяце Раджаб не установлено запрета или желательности соблюдать именно его. Однако в основе своей пост как таковой желателен».


Далее имам ан-Навави пишет следующее: «В книге хадисов “Сунан Абу Давуда” говорится, что Посланник Аллаха ﷺ побуждал соблюдать пост в запретные месяцы, а месяц Раджаб является одним из них».
Также по этому поводу имам Хатыб аш-Ширбини в книге «Мугни аль-Мухтадж» пишет следующее: «Самыми лучшими месяцами для поста после месяца Рамадан являются запретные месяцы, а наиболее достойным из них является месяц Мухаррам, исходя из хадиса, который приводит имам Муслим: “Лучший пост после Рамадана – пост в запретный месяц Аллаха ﷻ Мухаррам». А затем пост в Раджаб. И это мнение взято, чтобы не противоречить тем учёным, которые утверждают, что именно Раджаб является самым лучшим из запретных месяцев (после Мухаррама)».


Что касается особых предписаний относительно поста в Раджаб, то сподвижники Ибн Умар, Ибн Аббас, Анас, Саид ибн Джубайр رضي الله عنه считали желательным соблюдать пост не подряд весь месяц, а пропустив несколько дней, объясняя это тем, что не стоит его уподоблять Рамадану, в котором соблюдать пост необходимо все дни без исключения.


 «Имам Ахмад говорил, чтобы пропустили пост в месяце Раджаб один или два дня». Это указывает на то, что имам Ахмад также считал предпочтительным соблюдение поста в месяце Раджаб.


Что же касается того, что пост в месяце Раджаб является нововведением, то относительно этого Ибн Хаджар аль-Хайтами в книге «Фатх аль-Мубин» (комментарий (шарх) к сборнику хадисов имама ан-Навави «Аль-Арбаун») пишет следующее: «Есть мнение, что пост в месяце Раджаб – нововведение, но это не так, наоборот, пост в месяце Раджаб является превосходной хорошей сунной (желательным деянием), как я и объяснил и изложил это в «Аль-Фатава аль-Кубра».
 

 

3. – Правда ли, что у человека, который посетил гадалку, намаз не принимается сорок дней?

– Имам ан-Навави, комментируя хадис имама Муслима: «У того, кто пойдёт к гадальщику или гадалке, намаз не принимается в течение сорока ночей», – говорит следующее: «Имеется в виду, что человек не получит вознаграждения за эти намазы, но намазы при этом считаются действительными и их не нужно возмещать».


Далее он говорит, что за любой обязательный намаз и другие обязательные деяния, совершённые полноценным образом, человеку, во-первых, будет засчитано их выполнение, а во-вторых, дано вознаграждение. Поэтому, например, если кто-то совершит намаз на незаконно присвоенной земле, то он получает первое (исполнение обязанности), но не второе (воздаяние за него).


Учёные-богословы единогласны во мнении, что посетивший гадальщика или гадалку не обязан возмещать намазы, и данный хадис следует понимать именно таким образом (имам ан-Навави. «Шарх Сахиху Муслим»).
 

 

4. – Какие виды птиц дозволены для употребления в пищу, а какие запретны?

– Птицами, чьё мясо дозволено к употреблению в пищу, являются страус, курица, журавль, дрофа, куропатка, утка, рябок, воробей, жаворонок, турач, голубь, дикий голубь, горлица, малая горлица, витютень, королёк, скворец, канарейка, короткопалый дрозд, соловей, тигровый астрильд, сизоворонка, галка, пеликан, цапля, перепёлка, чайка, лебедь.


Птицы, которые запретны для употребления в пищу: попугай, павлин, ласточка, различные виды сорокопутовых, аист, удод, а также птицы семейства зимородковых, сова, сокол, орёл, ястреб, гриф, стервятник, коршун, серая ворона, все виды грачей, сорока  (Абу Асим. «Шарх аль-Мухазаб»; имам ан-Навави. «Равза ат-Талибин»; «Наджм аль-Вахадж; имам Ибн Салях. «Фатава ибн Салях»; имам Сулейман Джамаль. «Хашият аль-Джамал»).
 

 

5. – В чём мудрость поднятия рук в намазе во время вступления в него и в самом намазе?

– Имам аш-Шафии пишет, что мудрость поднятия рук во время вступительного такбира (произнесение слов «Аллаху Акбар» – «Аллах Велик») – это возвеличивание Аллаха ﷻ в надежде на вознаграждение за это, а также следование сунне Пророка ﷺ


Суть возвеличивания заключается в том, что в этот момент человек, сердцем понимая суть такбира, произносит его языком и показывает это физически (то есть руками).


Есть мнение, что поднятие рук – это указание на единобожие. 
Также есть мнение, что мудрость в том, чтобы тот, кто не услышал такбир, увидев поднятие рук, последовал за имамом в коллективном (джамаат) намазе. 


Есть ещё мнение, что мудрость заключается в том, что человек, поднимая руки, показывает, что он отбрасывает всё, кроме Всевышнего, и полностью сосредоточен на намазе.
 Такое же мнение и относительно поднятия рук во время всего намаза («Нихаят аль-Мухтадж» с субкомментариями имама аш-Шабрамалляси).
 

 

6. – Можно ли совершать намаз в обуви?

– Если человек точно знает, что на его обуви есть нечистота (наджаса), то совершать в ней намаз нельзя. Если же он не знает этого или сомневается в её наличии, то намаз в такой обуви совершить можно, однако земной поклон в таком случае следует выполнять, касаясь пола хотя бы частью внутренней стороны одного пальца каждой ноги (дозволяется наличие преграды: в носках и т. д.). 


А поскольку в обуви с жёсткой твёрдой подошвой невозможно согнуть пальцы ног, чтобы их внутренняя сторона касалась земли, то совершать намаз в ней нельзя. 


Из этого следует, что совершать намаз желательно (сунна) босиком. Это не касается хуффов (кожаных носков, протирание которых во время омовения заменяет мытьё ног).


(Имам ан-Навави «Шарх Сахиху Муслим», «Тухфат аль-Мухтадж» с субкомментариями имама аш-Ширвани, «Фатх аль-Илях, шарх аль-Мишкат»)