Отношение мусульманина к праздникам

Если мы углубимся в этимологию слова «праздник», то найдём, что это существительное заимствовано из старославянского, где образовано суффиксальным способом от «праздьнъ» – «праздный», то есть «свободный от работы». В этом смысле и мусульмане с радостью относятся к светским праздникам как к заслуженным выходным дням.

статья опубликована в номере: 2 (591) / от 15 января 2020 (Джумадуль-авваль 1441 г.)
389

Но если мы рассмотрим понятие «праздник» с точки зрения Ислама, то найдём там совершенно иной смысл. Слово «праздник» в переводе на арабский – слово «ид», которое происходит от слова «ада» – «возвращаться». Ещё в арабском языке есть слова «аида», «аваид» – «дары», то есть с точки зрения Шариата праздник – это тот день, когда Аллах ﷻ прощает человека, проявляет милость и одаривает Своими щедротами. Именно поэтому главные праздники мусульман – Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр (Курбан-байрам и Ураза-байрам) – наступают после больших богослужений: поста и хаджа.

 

Свобода поклонения

Мусульманина с самого рождения приучают к каждодневному труду и учат тому, что эта жизнь – лишь наше временное пристанище, поле для посева, плоды которого мы будем вкушать в мире вечном. Имам аш-Шаарани говорил: «С нас взяли обет, что мы будем видеть презренность этого ничтожного мира и стараться обустроить мир вечный.

 

Для тебя не секрет, о мой любимый брат и желанный друг, что наши вдохи и выдохи сочтены, их уже не будет ни больше, ни меньше. А сей мир – это пашня для вечной жизни. И тот, кто бездействует во время посева, будет сильно огорчён во время жатвы. Всевышний Аллах сказал (смысл): «Человеку уготовано только то, что он заслужил своим усердием» (сура «Ан-Наджм», аят 39).

 

Человек создан для поклонения, и даже в дни, когда он получает награду от Всевышнего, то есть в оба мусульманских праздника, он неустанно поклоняется: коллективный намаз, посещение родственников, братьев по вере, раздача садака в больших количествах, чтение тасбихов (прославление Господа).

 

Соответственно, сравнивать понятие «праздник» в светской действительности с тем, как это трактуется в Исламе, неуместно. Это совершенно разные понятия, называющиеся одним словом, но подразумевающие разные по смыслу значения для мусульман и немусульман.

 

При этом у мусульман помимо Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр есть священные дни и ночи, которые люди проводят в богослужении, усиливая своё поклонение, но никак не отдыхая, а также особые события, которые подразделяются на восемь видов:

• Никях – свадьба.

• Хурс – рождение ребёнка.

• Азара – обрезание (крайней плоти).

• Вульда – окончание строительства дома.

• Накиа – возвращение из дальнего путешествия либо с заработков.

• Акика (жертвоприношение) за ребёнка.

• Васима – когда человек, попавший в беду (пожар, авария и т. п.), сумел преодолеть трудности и по их завершении собирает людей отметить это.

• Мадаба – человек просто без повода приглашает людей, чтобы пообщаться, ради возможности увидеть друг друга.

 

Но относительно этих дней нет каких-либо определённых ритуалов и обрядов, и это не является обязанностью. Человек, воспитанный на религиозных традициях, имеющий крепкий иман и со сформировавшимся вероубеждением, будет придерживаться того, что описано выше, и стараться соблюдать предписания Ислама.

 

Привычка «праздновать» И всё же как быть со светскими праздниками, вокруг которых столько споров? Все мы родом из детства, старшее поколение хорошо помнит времена, когда лучшие товары, продукты можно было достать как раз перед праздниками.

 

Традиции, которые годами закладывались в российское общество: мандарины на Новый год, букет мимозы на 8 Марта и т.д. – мгновенно забыть невозможно, не замечать этих праздников и не реагировать не получится. Мы живём в многонациональном мире, где большинство придерживается иных верований.

 

Многим мусульманам неизвестны основные религиозные знания, например имена родителей Пророка ﷺ, но они знают, что в Исламе есть два праздника, и остальное недозволенно. Стремление верующих очертить границы запретного для всех, говорящих на привычный для всех праздничный образ «харам, ширк…», не является мягким призывом Ислама.

 

В Священном Коране сказано (смысл): «Призывай людей (о Мухаммад!) на путь Господа своего мудростью, добрым наставлением и хорошим увещеванием и веди спор с теми, кто не согласен, наилучшим образом» (сура «Ан-Нахль», аят 125).

 

Если мусульманина поздравят со светским праздником, а он в ответ пошлёт целый текст, где подробно описана история (которых в интернете немало) этого праздника и почему тот или иной праздник – харам, является ли это примером мягкости?

 

Или если только принявший Ислам человек будет доказывать своим родственникам, что для него больше нет этих праздников, отвечая грубостью на приглашение своих родителей в гости, к которым, несмотря на их вероубеждение, мы должны уважительно относиться, – разве это хорошо? Или жена, которая просит мужа купить цветы хотя бы на Восьмое марта, или мать, просящая сына подарить ей букет в День матери, получают в ответ грубое: «Не наш праздник», но при этом и в остальные дни не дожидаются цветов. Есть ли в этих примерах мягкий призыв к Исламу?

 

Мусульманин, который весь год будет радовать своих окружающих и людей, далёких от Ислама, по пятницам, оказывая им внимание, даря им подарки, приглашать их в гости по особым дням и на Ураза-байрам и Курбан-байрам, при этом говоря, что для мусульманина праздник – это не Новый год или 8 Марта, а показывая на самом деле, что для него праздник, – разве не будет ли это примером мягкого донесения Ислама?

 

По поступкам награда

Все наши деяния оцениваются по намерению; мусульманин в первую очередь должен быть послом Ислама и помнить, что точно так же один неверный шаг может оттолкнуть человека от истинной религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если Аллах ﷻ направит посредством тебя одного человека, то это лучше для тебя, чем этот мир и всё, что в нём».

 

Есть история семьи, где родители начали соблюдать Ислам, но не донесли призыва до своих детей, а просто запретили все праздники, а после эти дети выросли, создали свои семьи и наконец-то получили возможность отмечать Новый год и остальные праздники.

 

Есть и такое: родители упорно запрещают новогодние традиции, а потом видят горящие глаза своих детей, которые хотят этих праздников. Строя замки из запретов, не объясняя, от чего мы обороняемся, мы рискуем потерять тех, кого защищаем.

Мусульманам нужно в своей семье сформировать свои традиции, основанные на исламских ценностях, которые будут более привлекательными, чем многие светские праздники. Например, совместные семейные ужины по пятницам, подарки детям не в определённый день, а с намерением обрадовать ребёнка в обычный день, в оба мусульманских праздника устраивать масштабные празднования, которые запомнятся детям настолько, что целый год они будут ждать их с нетерпением.

 

Нам стоит задуматься о своих семейных духовно-нравственных традициях, основанных на нормах Ислама, которые станут опорой подрастающему поколению мусульман. И не стоит следовать тому, что навязывается всему обществу, где дозволенное и недозволенное настолько перемешано, что черта между ними размыта, и разобраться в этом невозможно без знаний, стремление к которым является нашей обязанностью.

 

Постепенно применяя полученные знания, человек отказывается от совершения недозволенных деяний, даже если раньше он без этого не мог обходиться. Меняя себя, мы меняем мир вокруг нас. Пусть на этот переходный период мы потратим всю жизнь, но главное – мы сделаем это мягко, не причиняя вреда и не вступая в конфликты, именно так, как и призывал Пророк Мухаммад ﷺ, не навязывая и не обращая в Ислам людей насильно.

 

Образ жизни, предписанный Шариатом, идеальный и наиболее всего подходит фитре (первозданное естество) человека. Мир вокруг нас очень быстро меняется; то, что раньше для многих было неприемлемым, становится обычным делом, да и сами праздники видоизменяются, придумываются новые (4 ноября – сравнительно новый праздник), невозможно от реальности закрыться запретами.

 

А вот разбираться в том, что хорошо и что плохо, – это основа самовоспитания, самоконтроля, которую мы передаём будущему поколению. А оно, в свою очередь, будет продолжать доносить религию Ислам в самом прекрасном виде и показывать свои духовно-нравственные традиции и обычаи.


НАИДА АЛИЕВА
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
 

Также в рубрике

Восход солнца с запада

Большие признаки наступления Конца света

«Тихий» предвестник Конца

О времени наступления Конца Света, который является одним из важнейших элементов нашей религии, приводятся

Месяц подготовки к хаджу

Вслед за месяцем Шавваль идёт одиннадцатый месяц исламского лунного календаря – Зуль-Каида, название

Племена Яджудж и Маджудж (Гог и Магог)

Большие признаки Судного дня Событием, предвещающим наступление конца времён, станет нашествие племён