Выпуск: 567, Джумад-уль-авваль 1440 г.

Категория: Религия

Главной причиной ослабления нашей веры является то, что вера присутствует в наших словах больше, чем в действиях и поступках, её больше во внешних порывах, чем в сердечных глубинах.

Наши поступки ярче говорят за нас, чем слова, поэтому иман проявляется внешне, а не от души. Иллюзии земной жизни незаметно притягивают и засасывают нас. По этой причине и подготовка к вечной жизни тем ненавистней, чем сильнее тяга к этой временной жизни. Как же при этом укрепится наша вера, когда мы буквально когтями цепляемся за временные удовольствия?

 

Однако это возможно, если мы наполняем себя искренностью и божественными законами – как внешне (захире), так и внутренне (батине). Старание на пути Аллаха ﷻ помогает человеку вернуть сердце к иману. Вот тогда он перестаёт искать убежища во всём, что выводит его из религии, перестаёт потакать желаниям и страстям, укрепляет свою жизнь божественным светом и не строит замки мечтаний и грёз, выходящих за пределы его веры.

 

Это, соответственно, и укрепляет веру человека. Мужество и сила воли человека выявляются именно в решающие периоды жизни общества, когда необходимо проявить самообладание и личное мужество. Настоящий мужчина проявляется тогда, когда есть угроза жизни отдельного человека, когда есть необходимость в защите чести Родины, и необходимо проявить достоинство в вопросах сохранения мира.

 

Обратите внимание, как, сами того не замечая, мы попадаем в тот самый «вахан» (слабость), о котором предупреждал Пророк Мухаммад ﷺ. Сколько сегодня «героев-смельчаков» вокруг нас там, где это не нужно! Только они герои у себя дома, а там, где это необходимо, моментально превращаются в трусов и слабаков. Всё у нас наоборот. А у асхабов (сподвижников) всё было так, как нужно.

 

Они имели высокую степень перед Аллахом ﷻ, и об их благочестии, силе духа, мужестве сказано в Коране (смысл): «Мухаммад ﷺ – посланник Аллаха ﷻ, и те, которые с ним (сподвижники), – суровы к неуверовавшим, милостивы между собой. ты видишь их склоняющимися и падающими ниц в снискании великой награды (щедрости) и благоволения от Аллаха ﷻ» (сура «Аль-Фатх», аят 29). Сегодня мы герои у себя дома. Стоит только выйти за пределы жилища, как мы превращаемся в трусов, теряем своё лицо. Сегодняшняя молодёжь слаба во многом.

 

Апатия и вялость, хроническая лень – это болезнь многих молодых людей. Естественно, в таком состоянии слаба их вера, худо их богослужение, хилы и тщедушны их молитвы. Деяния тоже совершаются напоказ. Ислам же запрещает совершать деяния, не свойственные нам. То есть делать то, что не является нашим постоянным деянием. К примеру, какой-то человек строит из себя отшельника: якобы он оставил мирское и ушёл в богослужение.

 

Он надевает грязную прохудившуюся одежду, ведёт себя как бедняк, проявляет не свойственные его положению черты характера. Ислам порицает такое поведение. Религия – это прежде всего чистота и искренность (помыслов, деяний). О лицемерах в Коране сказано (смысл): «Поистине лицемеры пытаются обмануть Аллаха ﷻ (внешне показывая веру). Но это Он обманет их (в день Суда). и когда встают на намаз, они встают с неохотой, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха ﷻ (лишь) немного» (сура «Ан-Ниса’», аят 142).

 

А там, где упоминаются му’мины (характеризуются уверовавшие), указывается на живость их нравов, бодрость в совершениях молитв. Живость в богослужении, мужество в религии, искренность деяний – это то, что необходимо для укрепления имана. Однажды Умар-асхаб رضي الله عنه увидел человека, молящегося в ленивом равнодушии.

 

Он стоял на намазе вяло, опустив голову на грудь. Тогда Умар-асхаб رضي الله عنه, пригрозив палкой, сказал ему: «О несчастный, да умертвит тебя Аллах ﷻ, не уничтожай собой религию. Оставь живость нашей религии, не лишай её проворства и бодрости, не превращай её в вялотекущую апатичную веру.

 

Страх перед Господом и страстное вымаливание – это свойство (набожного) живого сердца, но не признак ленно опущенной головы. Местом, куда смотрит Аллах ﷻ, тоже является сердце». (Ас-Суюти, «Альамру бил ибтиба’», с. 20; «Наср дурар», с. 27) Ислам – это внутренняя красота, живость чувств, в основе которой – гармония. Во времена сподвижников не было ненавистнее чувства, чем отсутствие искренности в богослужении.

 

Они не выносили деяния напоказ. Одна женщина из табиунов по имени Шафа’ (дочь Абдуллаха), увидев вялых, ленно идущих молодых людей, спросила: «Кто это ленивые люди?» Ей ответили, что это «люди поклонения», то есть люди, находящиеся в постоянном поклонении.

 

Услышав ответ, Шафа’ упрекает их: «Когда Умар-асхаб رضي الله عنه ходил, его походка была быстрой. Когда он разговаривал, то говорил громко (внятно, ясно), когда надо было бить, его удар был хлёстким (бил больно), и поклонялся он так искренне, как подобает истинному мусульманину, с достоинством».

 

Ислам – это не игра актёров, которую мы видим на сцене, а жизнь, которую мы проживаем. Как часто бывает в нашей жизни, что мы говорим: «О, это такой-то вали (приближённый) Аллаха ﷻ», когда видим какого-то слабоумного дурачка. Подобно тому, как этот слабоумный простофиля не становится приближённым вали Аллаха ﷻ, игра актёров тоже не истина.

 

Абдулхамид-афанди f из Инхо, оказывается, говорил: «Теперь настало время, когда валием (человеком особой приближённости к Аллаху ﷻ) становится всякий чудак-человек». Но это не та истина, которую Ислам являет собой. Ни Шариат, ни тарикат не одобряют людей, выставляющих напоказ свои деяния, особенно делающих (на глазах у всех) то, что человек не делает, когда остаётся наедине с Аллахом ﷻ.

 

Ведь Ислам – это не выставление лозунгов. Ислам – это совершение деяний искренне, это не только слова, но и поступки, это благой нрав, познание Аллаха ﷻ истинным познанием, понимание того, что мы рабы Аллаха ﷻ, которые должны быть покорны Его велениям, и однажды, в День Суда, должны будем держать ответ перед Всевышним за все деяния и обязанности мусульманина.

 

Наше время – время шоу и артистов. Их столько развелось в любой сфере жизнедеятельности человека, что мы запутались, где истина, а где ложь, где жизнь, а где игра. Даже вокруг религии появились люди, называющие себя приближёнными Аллаха ﷻ, – псевдошейхи, учёные-недоучки. Они играют роль попечителей людей, заявляют, что переживают за судьбы народов.

 

И в большинство случаев оказывается, что это те, кто всего лишь годдва учился религиозной грамоте, и они сочли себя настолько продвинувшимися в вопросах веры, что решили самостоятельно наставлять других тому, чему сами ещё недоучились.

 

Сегодня как никогда нам следует проявлять зоркость в этих вопросах, чтобы не оказаться обманутыми псевдошейхами и учёными-неучами, которые не только не горазды продвинуть общество, но и препятствуют развитию и общества, и Ислама. В книгах по тарикату (путь познания Аллаха ﷻ) подробно рассказывается о вреде, наносимом псевдоучёными и псевдовалиями обществу.

 

Проблем, которые создают мусульманам эти горе-учёные, и вреда от них больше, чем вреда, причиняемого неуверовавшими. Потому что последних мы можем отличить по определённым признакам: они не молятся, не верят в Аллаха ﷻ и т.д. А этих неучей трудно распознать. С первого раза и не поймёшь, чего ожидать, – ведь они совершают намаз, соблюдают пост, призывают к Аллаху ﷻ, но вместе с тем они обманывают народ.

 

Точно так же, если спросить, кто более всех переживает за Ислам, тут же в первых рядах окажутся плакальщицы. Они будут рьяно проявлять свою приверженность религии, играть роль утешительниц людей. Но в действительности их думы и переживания не от их приверженности религии и пострадавшим, – дру
гие причины побуждают их к действиям. Поэтому очень сложно найти в наше время преданных, искренних и истинных людей.

 

Действительно, их мало, к сожалению. Мухаммад-афанди из Батлуха f говорил: «Говорят, что девушек много, но как только нужна невеста, редко найдёшь. Также много парней, но, когда дело касается денег, настоящих мужчин среди них редко найдёшь». Эту же безысходность отмечал и Саид-афанди из Чиркея f в своей книге: В том сердце, где отсутствует иман, Что искоркою блещет на груди, Появится патина на меди, Как только вкус копейки искусит.

 

Людей познав на горестном веку, Привычно мне делить с пером беду. Но, оттого что фронтом я стою, Своим карандашом припав к листу, Нет пользы тем, кто позади меня В слепой стоит позиции в тылу. («Танбиул авам», с. 550) Но для нас пример – сподвижники Пророка ﷺ. Они были обладателями крепкой веры. Глубина их веры, крепость сердец помогли им твёрдо стоять на идеях своей религии.

 

Они не отвернулись от Пророка ﷺ, крепко держались за веру, с которой он пришёл к ним, и в самые трудные для Пророка ﷺ времена были рядом с ним. Ведь у Посланника Аллаха ﷺ не было ничего, кроме его веры. В отличие от современных богачей, у него не было больших супермаркетов, где тысячи наименований изделий, не было гаражей, где рядами стояли бы лимузины различных марок, не было ни фабрик, ни заводов.

 

Ничего из той роскоши, что мы имеем сегодня, не было у Пророка ﷺ. Сказать, что сподвижники были преданы Посланнику Аллаха ﷺ из-за какого-то богатства, у нас нет оснований. Но они всегда были рядом, были преданы до конца. Во время битв и гонений они держались за его веру, потому что осознавали: вот истинный Пророк   Аллаха ﷺ, посланный к ним с благой вестью.

 

Искренняя вера в его пророчество послужила причиной их преданности ему, хотя в видимом им мире он не обладал ничем из мирского. Они чётко и ясно уяснили для себя одну истину: какие бы беды и несчастья ни настигали их в этой жизни, по сравнению с вечной жизнью это ничто. 

 

(Продолжение следует)

Перевод Халимат магомедовой