Выпуск: 566, Раби уль-ахир 1440 г.

Категория: Религия

Когда сердце человека наполнено страхом только перед Создателем, ничто другое ему не угрожает. Но как только человек начинает бояться сотворённого (чего-то или кого-то), тогда Аллах ﷻ внушает ему страх перед всем сотворённым. Из прошлых материалов мы многое поняли о важности и необходимости всецелого упования на Аллаха ﷻ во всех сферах жизни. Сегодня расскажем немного о том, как взять реванш над своими страстями, над чем следует поработать и как напрямую связаны чистота намерений, успех и крах наших надежд.

Когда человек изнутри наполнен упованием на Аллаха ﷻ, ему легко победить свои страсти, равно как и решить любые проблемы. Тот, кто понимает это и живёт в соответствии с этим пониманием, ни на секунду не сомневается в верности божественных истин. Потому что такой человек ясно представляет себе, куда идёт и каково будет его положение в Вечном мире.

 

А такое понимание, мужество духа, смелость решений, решительность поступков приходят к человеку, только когда он становится на праведный путь, когда всецело готов принять божественную истину и вступает на путь очищения сердец согласно Сунне и Корану. Только вверяя себя божественной опеке в борьбе со своими страстями, мы можем укрепить свою веру и силу духа.

 

Естественно, избалованный судьбой человек, привыкший тратить родительское добро, наслаждаться походами в кафе, казино, потакающий своим страстям, весь изнеженный избытком всякой лихвы, никогда не сможет стать мужественным человеком в нужном месте. Никогда из такого слабака-щёголя не выйдет предводитель подобно имаму Газимухаммаду (1795–1832), который нужен обществу, когда наступят тяжёлые времена.

 

Он будет подобен инструменту или товару, который можно приобрести или продать при первой необходимости, или же в руках недругов в качестве шпиона, которые будут манипулировать им в нужном месте. Поэтому важно помнить одну истину – всегда во всём соблюдать ихляс (очищение, искренность в служении Аллаху ﷻ), то есть держать в чистоте свои действия и помыслы.

 

И пока наши сердца не будут наполнены чистотой помыслов ради Аллаха ﷻ, мы не удостоимся тавфика (помощи, благодати) со стороны Всевышнего. В хадисе Пророка ﷺ сказано: «Когда Аллах ﷻ сотворил землю, Он воздвигнул на ней горы, чтобы благодаря им прочно утвердилась земля.

 

Когда же ангелы увидели их прочность, они спросили у Аллаха ﷻ: «О Творец всего сущего, создано ли Вами что-либо крепче и сильнее этих гор?» Всевышний ответил, что огонь сильнее гор. А когда спросили, есть ли что-либо сильнее огня, услышали, что это вода. На их вопрос, что из сотворённого сильнее воды, последовал ответ, что сильнее воды – ветер.

 

А что сильнее ветра? Сильнее ветра – щедрый сын Адама u (человек). То есть создание Аллаха ﷻ – человек, который подаёт милостыню скрытно, искренне только ради Аллаха ﷻ, чья левая рука не знает, что подала правая» (Аль-Мунзири). Тот, кто деяния совершает напоказ, не понимает, что Аллах ﷻ является источником всех его благ, истинным хозяином всего его имущества.

 

И только Он является как дающим, так и отбирающим любое благо у человека. Человек же является наместником Аллаха ﷻ на земле, которому Он даровал имущество на временное хранение. Как мы поняли из сказанного, человек может быть сильнее гор, пока он намеревается делать всё ради Аллаха ﷻ (с искренностью). Но когда намерения не очищены, благодать Всевышнего покидает его имущество.

 

Вне зависимости от того, божественного характера деяния у человека или земного, он будет непременно обличён и унижен до тех пор, пока не очистит свои намерения ради Аллаха ﷻ. Однако если человек наполнен искренней богобоязненностью, истинной верой, то никакой притеснитель или угнетатель ему не грозит, и прислуживать им он не станет. Его веру никому не сломить.

 

Из истории... Однажды предводитель мусульман Хишам бину Абдулмалик пришёл в Мекку. Первое, что он пожелал увидеть, – это был самый уважаемый и почитаемый в народе учёный-богослов (алим). С большой неохотой привели к нему известного в то время богослова Тавуса Ямани f. Когда учёный оказался рядом с правителем, Тавус Ямани f встал на коврик, который был постелен для правителя, и приветствуя его словами: «Ас-саламу алейкум, о Хишам!» – сел напротив него. Этот поступок богослова разгневал предводителя.

 

Он спрашивает у алима: «О Тавус, что послужило причиной твоего неуважительного отношения ко мне, что ты так смело поздоровался и сел напротив меня?» Тавус Ямани f спрашивает: «А что я такого сделал?» Это ещё больше взбесило предводителя, который упрекнул гостя: «Ты снял обувь прямо перед моим ковриком, не поцеловал руку.

 

Не поприветствовал, как положено, словами: «О сын такого-то! О отец такого-то!» или же «О предводитель правоверных!» и сел напротив меня?» Тавус Ямани f ответил ему: «Что касается моей обуви, то я снимаю её пять раз в день перед моим Господом, когда приступаю к намазу. Разве ты чем-то превосходишь Аллаха ﷻ? И то, что я не обратился к тебе с подобающим уважением (на твой взгляд), так я руководствовался Кораном, где Аллах ﷻ обращается к Пророку ﷺ словами: «О Мухаммад ﷺ».

 

Не уж то ты лучше Пророка ﷺ? А что касается целования руки гордецов и спесивых, так это порицаемое действие, за исключением истинно богобоязненного человека или досточтимого алима (учёного). Что же предосудительного ты увидел в моём поведении?» (Абу Хамид аль-Газали, «Ихяъ улум ад-дин»). Когда сердце человека наполнено страхом только перед Создателем, ничто другое ему не угрожает.

 

Но как только человек начинает бояться сотворённого (чего-то или кого-то), тогда Аллах ﷻ внушает ему страх перед всем сотворённым. Тот страх и та вялость современных мусульман, проявляющиеся в слабости их имана, проявились потому, что мы не следуем пути Пророка Мухаммада ﷺ. Мы же горазды практиковать обычаи предков, говоря, что это из традиции Ислама, и не следуем пути, указанному Аллахом ﷻ, доведённому до нас через Посланника ﷺ.

 

В хадисе Пророка ﷺ сказано: «Наступят времена (к концу света), когда на вас будут нападать другие общины, как кидается на чашу с едой свора собак». Сподвижники спросили: «Это потому, что нас будет мало, о Посланник Аллаха ﷺ?» Пророк ﷺ ответил: «Нет. Вас будет много. Но вы будете легки, подобно мусору, который несёт с собой селевой поток. Вы будете лишены того страха, что вселяли в сердца врагов ваши предки. В ваших же сердцах поселится вахан».

 

Сподвижники спросили: «А что такое “вахан”?» Пророк ﷺ ответил: «Это слабость веры – любовь к этому миру и страх перед смертью» (Абу Давуд, Ахмад). Любовь и привязанность к этому миру опасны и гибельны для человека. Он бывает одержим страстями, словно влюблённый, добивающийся ответной любви любыми путями.

 

А одержимый страстями бывает слаб перед объектом вожделения, как мы знаем. Настолько слаб, что ни для этого мира, ни для вечного он не в состоянии сделать полезного деяния, и тщетными окажутся его поиски и страсти. Вот это то время, о котором Пророк ﷺ говорил, что любовь к мирскому опьяняет, одурманивает человека и чревата последствиями.

 

Поэтому человеку следует быть очень осторожным в своей привязанности к этому иллюзорному миру, чтобы не оказаться в числе проигравших в мире вечном. Вместе с тем не стоит мусульманину бояться смерти, как не стоит бояться проявить мужество там, где это необходимо. Но если человек предаётся любви к мирскому, он найдёт много соблазнов, что затуманит его ум, заманит и обманет его, а это деньги, власть и многое другое. 

(Продолжение следует)

Перевод Халимат Магомедовой