Хатму-салават – польза и смысл
Если сравнить то, с каким усердием, сердечной искренностью и набожностью ученики (мюриды) выполняли задание своего учителя-наставника в былые времена и как сегодня его выполняем мы, – это совершенно разные уровни (в плане сосредоточенности и чёткого следования этике). Даже у тех, чьё поклонение, по нашему мнению, совершенно, оно не получается на должном уровне.
Потому что раньше не было всего, что отвлекало бы людей от богослужения. Не было электричества, телефонов, Интернета, телевидения и многого другого, что волей-неволей отвлекает нас от поклонения. Раньше ели и пили только дозволенное, одежда была соответствующей, поклонение тоже было сосредоточенным, искренним.
То, что мы называем прогрессом, в действительности ставит печать отвлечённости на наши сердца. Раньше все чувствительные органы людей работали над сердцем (чтобы оно штудировало имя Аллаха ﷻ), их батин (внутренняя невидимая сторона сердечного поклонения) был искренним, чистым. Они не допускали излишества ни в чём, что оставило бы ржавый отпечаток отвлечённости на их сердцах.
У нас же сегодня никак не получается, как положено, сосредоточиться на Аллахе ﷻ. Мы слабые ученики, нуждающиеся в любом укреплении и оживлении своих сердец. Поэтому у нас есть необходимость в таком дополнительном, особо ценном ибадате (богослужении), как хатму-салават. Хотя не раз было сказано о его ценности, об адабах (этике), видах и методах проведения, напомним некоторые важные моменты.
Хасан-афанди из Кахиба писал: «Если бы мюриды до конца осознавали пользу от хатму, то они босиком прибежали бы совершать его, позабыв о еде и питье, оставив за собой десятки и десятки километров пути». Шейх Сайфулла-кади в книге «Мавакифу ссадат» рассказывает о причинах возникновения различных хатмов. Различают хатму Хаваджакана, Мухаммада Музгира, Абдулкадира Джилани, Хаваджакана ан-Накшубанди, Мухаммада Ма’сума, имама Раббани и др.
В Дагестане принято читать хатму имама Раббани. Временем проведения хатму является воскресная ночь, между вечерним и ночным намазами. А для салавата – ночь четверга. Читают его коллективно (при необходимости и индивидуально). Для коллективного чтения наставником назначается определённый человек.
Доводом для его проведения служит Священный Коран, который велит нам поминать Аллаха ﷻ (смысл): «Поминайте меня в своих молитвах, тасбихах, в других состояниях. И Я вознагражу вас за ваши старания» (сура «Аль-Бакара», аят 152). Аятов на эту тему тоже много. Следуя словам учёных-богословов и наставников, хатму – такой же столп тариката (путь познания Аллаха ﷻ), как хадж, является одним из столпов Ислама, от которого есть огромная польза.
Что касается дня настоящего. Не говоря о другой благодати, как минимум два больших блага мы имеем от чтения хатму-салавата. Первое, для чего его читают, – чтобы быть убережёнными от смут и бед последнего времени (для отвержения несчастий). Второе – чтобы усилить, укрепить нашу духовность (она покрывает наши оплошности и небрежности в выполнении вирдов).
Поразмыслим о первом: сколько бед и несчастий происходит в наши дни? Достаточно ответить на один простой вопрос: есть ли среди нас те, у кого нет необходимости выезжать в город или из города? Нет. И все прекрасно знают, в каком состоянии наши улицы от потока машин, особенно в послеобеденное время. В любую секунду может произойти авария?
Может. Может оборваться чья-то жизнь? Может. Возможно, вечером кому-то домой принесут тело покойника. Все прекрасно это понимают. Так? Точно так же может кто-либо сказать, когда и в какое время было распространено столько болезней, как сегодня? Зайдите в любую поликлинику и посмотрите, что там творится. Толпы больных, как на базаре или вокзале…
Если пойти в больницу – коек не хватает на всех. А услышав диагнозы, поражаешься – разве и такое бывает, и откуда только это появилось? Столько больных и столько диагнозов сегодня… Я, например, с детства не слышал ни о чём подобном. Теперь, чтобы как-то защитить себя от разных болезней, пожаров, несчастных случаев и других бед, что-то должно быть у нас, какое-то деяние, которое может стать преградой от всего плохого.
Вот в таких случаях у нас есть проведение (чтение) хатму-салавата. Это одна сторона. Вторая польза – то, что он восполняет оплошности, укрепляет нашу духовность. Это как заплатка от всех оплошностей и небрежностей в поклонении, которые случаются у мюрида, выполняющего вирды (задание от наставника). Подобно дополнительному сажде-сахве в конце намаза, она восполняет недочёты, сделанные верующим (сажда-сахва – дополнительный двукратный земной поклон по окончании намаза, покрывающий его недочёты).
Если быть откровенным, у кого из нас получается уединиться в худжре, не отвлекаясь ни на что мирское, читать на чётках, произнося каждое «ля иляха илля ллах» или же «астагфируллах», сконцентрировавшись только на Аллахе ﷻ? У меня лично не получается. Многие из нас, перебирая чётки, отвлекаются на разговоры с семьёй, перекидываем взгляд на телевизор, прерываемся на разговоры с соседями и т. д. Когда у нас такое худое поклонение, не нужен ли нам такой вид богослужения, как хатму, что покрывало бы наши погрешности, как вы думаете? Необходимо ведь!
А если рассказать о ценности салавата в ночь четверга, сами посудите о следующем (хотя не раз
мы об этом и слышали, и говорили). Не говоря ни о какой другой пользе, которую получает человек от тариката, подумайте только об одном. В начале своего пути молодой или взрослый человек читает вирды, пусть будет семьсот раз (истихфар, салават, зикр).
Плюс к этому каждый четверг читает по сто салаватов в коллективе. В итоге за неделю или за месяц сколько раз он благословляет Пророка ﷺ, не говоря о других славословиях – «бисмиллахи ллязи», «ла илаха илаллах», «астагфируллах» и др. И в течение года сколько тысяч салаватов он посылает на Пророка Мухаммада ﷺ?
Теперь подумайте, человек, благословивший Пророка ﷺ столько раз, останется ли он не взятым им под свой шафаат? Лишится ли такой человек его благодати и шафаата? У имама Шафии رضي الله عنه имеется книга «Рисалат», где он прославляет Пророка Мухаммада ﷺ в её начале. После его ухода из жизни одному человеку снится имам Шафии رضي الله عنه в почёте и блаженстве, спящий видит, каких степеней тот достиг.
Он спрашивает у имама: «Благодаря чему тебя так возвысили, как ты достиг этого уровня?» Имам Шафии رضي الله عنه отвечает: «Меня до этого состояния довёл тот салават, который я привёл в начале книги «Рисалат» (!). Представьте теперь, какова цена прославления Пророка ﷺ столько раз, сколько прославляют его в хатму-салавате, тогда как однократное прославление в книге довело человека до такой степени.
Поэтому будет лучше не только самим ходить на салават, но и детей с собой возьмите, если даже на хатму их нельзя брать. Но к салавату приучайте с детства, пусть они будут рядом в вашем богослужении. Когда старшие получат пенсию, покупайте им сладости, которые они так любят. Приводя в мечеть, раздавайте им и скажите: «Да будет сладостным для вас это мероприятие».
Был в Чиркее один хороший мюрид Халунбег, у которого всегда в кармане имелись конфеты. И каждый раз, когда он встречал детей, вытаскивал и раздавал их. Подобным образом вы тоже поступайте. Дайте детям сладости, приучайте, приобщайте к происходящему в мечетях. А мелкие шалости, баловство детей не замечайте, не обостряйте ситуацию.
Вы слышите меня?! Не зацикливайтесь, не напрягайте и не обостряйте! Потому что взрослые не должны требовать с детей, чтобы они вели себя как семидесяти- или восьмидесятилетние пожилые. Дети хотят, чтобы взрослые бегали, как они, а взрослые – чтобы дети сидели тихо, как они. Но этому не бывать при всём нашем желании.
Потому что это две разные категории. Мы ведь знаем, что в школах для подготовительного класса используется одна программа, а для десятого – другая. Так и мы должны соответствующую программу воспитания вести. Иногда взрослые повышают голос, ругают, пугают детей. Но я всегда говорю: что бы они ни делали, как бы ни шкодили и ни баловались – я хочу видеть детей при мечетях и внутри мечетей.
Однажды они разбили стекло в мечети. Мы все прекрасно знаем – бить стёкла нельзя, тем более в мечети. Но случилось такое… Вышло у них… Тем не менее я вам скажу: не выгоняйте детей из мечети! Знаете, почему я настаиваю?
Потому что, если сегодня мы по одному будем выгонять их за какую-то провинность, завтра-послезавтра эти дети могут забыть дорогу в мечеть, и, возможно, мы потеряем их навсегда. Это во-первых. Во-вторых, сегодня отдалившись от мечети, они могут оказаться в руках какого-то дурака или мошенника, который воспользуется ими вместо детонатора для подрыва общества. И теперь подумайте, не легче ли нам сегодня сменить стекло в мечети, чем завтра лечить таких отказников? Как вы думаете?
И не дай Аллах , если поменяется их идеология, вы представляете, сколько придётся с ними работать? Нелегко же будет исправлять их идеологию, если, не дай бог, ещё и в тюрьму попадут, представляете, сколько ещё придётся хлопотать и бегать? Поэтому детей надо оберегать со всех сторон. Саид-афанди говорил, что мечети и медресе сохранили души мутаалимов.
Фактически на сегодняшний день мечети – это наше бомбоубежище, когда на улице идёт бомбёжка. Разве можно выгонять человека из бомбоубежища во время бомбёжки оттого, что он в чём-то провинился? Нельзя же этого делать! Мечети – это бомбоубежище для детей. Мы должны это понимать!
Да, правда и то, что детям следует проявлять адаб (этику) по отношению к старшим. У взрослых, может, голова болит, или что-то другое, они ведь не молодые. Поэтому всем необходимо уметь находить компромисс и не запрещать детям приходить в мечеть или на салават.
А что касается хатму, не могу понять, как назвать нормальным мюрида, который без уважительной причины пропускает и пренебрегает им? Вертеть пультом, лёжа на диване, и абсолютно не беспокоиться о хатму – это всё, на что он способен, и назвать такого нормальным язык не поворачивается. Его не назовёшь никак подругому, кроме как пустомелей.
Не ошибусь, если скажу, что это человек, обедающий у шейха раз в году. Разве можно нам быть такими беспечными? Нельзя же! Разве легко будет его наставнику, к которому он ходит, когда перед ним предстанет мюрид, не очистившийся за целый год и покрытый толстым слоем беспечности и упущений? Нелегко же будет учителю работать над таким толстокожим учеником.
А если человек в течение года выполняет своё задание, еженедельно ходит на хатму-салават, где сообща читают сильсиля, салават и другие ценные славословия, в чём бывает особая благодать, и предстанет перед шейхом в таком отработанном виде, не легче ли будет ему поработать над таким мюридом? Легко же будет!
А если он годами не ходит на хатму-салават, с такой же беспечностью, сидя перед телевизором, читает по чёткам, и к шейху ходит ради галочки, каково будет его внутреннее состояние перед шейхом? Поразмыслите, в каком состоянии он предстанет перед духовным наставником и что остаётся делать наставнику с таким «комом»?
Каких усилий потребуется наставнику, чтобы почистить такого человека, подумайте сами. Разве можно нам быть такими беспечными? Нет. Поэтому дай Аллах нам разума понять это, благое назвать благом и следовать этому.
А. САЙГИДГУСЕЙНОВ ,Перевод Х. Магомедовой