Выпуск: 563, Раби-уль-авваль 1440 г.

Категория: Религия

В прошлом номере мы начали разговор о том, как человеческий нафс – эго – сопротивляется призыву наставников и учёных, указывающих нам на правильный (праведный) путь – путь спасения и веры. Сегодня – продолжение темы.

Мы подобны больному ребёнку, который сопротивляется, брыкается, отбивается от рекомендаций и назначений богобоязненного милосердного врача, который лечит нас. История-наставление. Обратите внимание на историю Ислама, на то, как наши предки сохраняли праведность во всём. Однажды Умар-асхаб , предводитель мусульман, начал работу по расширению мечети.

 

А Ибну Аббас رضي الله عنه отказался отдать свой дом, который территориально находился вблизи мечети, ради этого дела. В связи с возникшим спором дело было передано кадию (судье), и оба были призваны предстать перед судом. Кадий обращается к Умар-асхабу رضي الله عنه: «О амир уль-муминин!.. (О предводитель правоверных!)» В этот момент Умар-асхаб رضي الله عنه поправляет кадия: «Сегодня я предстал перед вами не как амир уль-муминин (предводитель мусульман), а как сын Хаттаба Умар, подобно как Ибну Аббас персонально является моим оппонентом в суде перед вами».

 

Обратите внимание: когда речь заходит о личности сына Хаттаба, Умара, а не о предводителе правоверных (в данном случае вопрос касался не всей уммы мусульман, а именно личности Умара), из-за праведности своего нрава перед главным судьёй он заявляет, что «не предводитель правоверных представлен на ваш суд, а сын Хаттаба – Умар».

 

Обратите внимание, насколько избирательны, внимательны, праведны были наши предки! И тот кадий выносит решение не в пользу Умара رضي الله عنه, а в пользу Ибну Аббаса رضي الله عنه. Кадий законно установил, что Ибну Аббас رضي الله عنه прав и имеет полное право распоряжаться своим домом как пожелает. В свою очередь, Ибну Аббас رضي الله عنه тоже заключил: «Я установил свои законные права на эту землю и на этот дом, чтобы будущее поколение мусульман узрело и следовало этому примеру. (Имеется в виду – соблюдены закон и порядок, вынесено справедливое решение.)

 

И теперь, когда я стал законным обладателем этого дома, я передаю его для расширения мечети, сделав вакф (неотчуждаемый дар религиозным организациям)». Обладателем такого же праведного нрава был другой правитель мусульман Мухаммад Фатих (да смилуется над ним Аллах). 

 

Однажды на него пожаловался один византиец, которому Мухаммад Фатих отрезал руку (случилось так). Кадий из-за своей богобоязненности и справедливости выносит равносильное решение: «По закону надо отрезать вашу руку», – говорит он правителю. Но тот византиец говорит, что ему не нужна рука Мухаммада Фатиха и это не в его интересах.

 

Искуплением за свою отрезанную руку он просит выплатить положенный ему дийат (имущественную компенсацию). После чего кадий говорит Мухаммад Фатиху: «Ты должен выплачивать по десять монет ежедневно этому византийцу». От радости за вынесенное справедливое решение Мухаммад Фатих отвечает, что готов выплачивать византийцу по двадцать монет в день. Как вы думаете, на чём основывалось такое суждение, что служило первопричиной принятия таких решений?

 

Конечно же, богобоязненность и праведность. Если человек оплошает в каких-то вопросах или совершит ошибку, он знал, что перед Всевышним придётся держать ответ. И страх перед Аллахом ﷻ заставлял сердца этих людей выносить справедливые решения. История-наставление. На заре Ислама было много случаев из жизни асхабов (сподвижников), когда отец шёл на сына и сын на отца, и всё – ради истины, ради чистоты Ислама.

 

К примеру, Абубакр رضي الله عنه и его сын Абдурахман. Это было до того, как сын Абубакра رضي الله عنه принял Ислам. После битвы при Бадре (первое крупное сражение между мусульманами и неверными), когда отец встретил сына, он сказал ему: «Я жаждал встретиться с тобой (столкнуться) во время битвы на Бадре». Это обозначало, что ради религии Аллаха ﷻ, ради истины, как отец он не посмотрел бы на то, что перед ним сын, ведь тот воевал на стороне врага.

 

Подобным образом поступил и Абу Убайдат бину Джарах رضي الله عنه (ближайший сподвижник Пророка ﷺ), который выступил против отца ради истины. Его отец тоже не принимал Ислам. А сегодня что мы замечаем? Как много матерей, которые покрывают промахи и грехи своих дочерей, как много отцов, что закрывают глаза на бесчинство и беззаконие своих сыновей!

 

Причём всеми правдами и неправдами, взятками и подачками они прячут проступки детей, покрывают их грехи, какими бы большими они ни были. Готовы отдать любые деньги, лишь бы «очистить от греха», обелить своего погрязшего в грехах отпрыска. Естественно, ничто не исправит их и не очистит, потому что источником и путеводителем греха являются сами родители, а выращенное на грязи наследство разве будет чистым?

 

В конце концов, так и уходят в могилу, не сумев избавиться от дурного нрава. Обратите внимание на возраст людей, похороненных сегодня на наших кладбищах. Сколько имён молодых, сколько безвременно ушедших выбито на украшенных мраморных плитах! И в большинстве случаев это те, кому родители не дали исламского образования, наоборот, тратили своё имущество на то, чтобы отдавать взятки на продвижение детей. И какое образование, какое воспитание они получили в итоге?!

 

Так и ушли в мир иной, не отказавшись от своих страстей, не исправив нравы, не научившись быть богобоязненными мусульманами. Застрявши в тине своих страстей, они не почувствовали страха перед Создателем, так и ушли в мир иной, не научившись жить по-человечески – по-божески. История-наставление.

 

Однажды известный сподвижник Пророка ﷺ Абдулла бину Равах رضي الله عنه пошёл к людям Хайбара, чтобы собрать долю урожая, которую они должны были выплатить согласно договору. (На тот период жители Хайбара, т.е. иудеи, обязаны были выплатить половину фруктового урожая, собирателем которого был Абдула бину Равах.) Когда Абдулла бину Равах  прибыл к ним, они начали придумывать всякие уловки, чтобы уклониться от исполнения договора.

 

Так, со всех своих женщин они собрали золото и отправили его к Абдуле бину Раваху رضي الله عنه в качестве подарка (как взятку). Взамен они просили снять с них этот груз и не собирать дань. Они начали уговаривать его: «Мы даём вам это золото, а вы избавляете нас от повинности (подати)».

 

Но Абдула бин Равах رضي الله عنه дал им такой ответ, который и по сей день служит ярким примером стойкости и справедливости. Он ответил: «Вы предлагаете мне запретный доход? Ваши подарки не заставят меня изменить законный уговор. Клянусь Аллахом ﷻ, мне более всего ненавистно подобное отношение людей. Но моя ненависть не препятствует мне относиться к вам справедливо… И я не из тех, кто принимает запретное». (Байхаки, «Сунан (кабир)», 6552; Ибну Хиббан, 5199; Альбани, «Ат-Таликат аль-Хасани», 5176)

 

Так, асхабы строго следили за тем, что приобретали, что ели и пили, следили за тем, чтобы пропитание их было добыто дозволенным путём. И они не принимали ничего из запретного. Соответственно, Всевышний укреплял в их сердцах мужество и честь, их нравы были облагорожены. Поэтому, чтобы нравы человека были совершенны, в первую очередь необходимо, чтобы пропитание было чистым (добытым дозволенным путём).

 

Как мы знаем, работа любой машины зависит от чистоты залитого бензина. И что бывает с машиной, когда залит грязный бензин, тоже знаем. Такая машина начинает гудеть, кряхтеть, дергаться, быстрее сносятся запчасти, и людям в тягость ехать на ней. 

 

Чем чище бензин, тем лучше работа двигателя, а чем грязнее, тем больше проблем. Точно так же добытое нечестным путём пропитание ухудшает наши нравы, причём как отдельного человека, так и целого общества. Нечистая еда – это такая инфекция, которая заражает всех вокруг: не только отдельного человека, но и всё общество, всех, кто питается этим.

 

Вспомним того же Абдулу бин Раваха رضي الله عنه. Когда он отказался принять взятку от иудеев Хайбара, они ведь сами ему сказали: «Ты прав. Небеса и земля держатся таким порядком» (т.е. теми, кто не поддаётся взяткам и соблюдает справедливость). (Байхаки, «Сунан (кабир)», 1413) А теперь перейдём в наше время и посмотрим, каков наш доход, как мы зарабатываем, что приобретаем, и, соответственно, каковы наши нравы.

 

Естественно, когда мы не смотрим на халяль или харам (дозволенное или запретное), наши нравы тоже будут падать всё ниже и ниже. Когда мы собираем состояние всеми недозволенными путями, будь это продажа или приобретение алкоголя, наркотиков, табака; занимаемся распутством, разными запретными видами деятельности, абсолютно не беспокоясь о том, как на это смотрит религия, дозволено ли это по Исламу, какими будут наши нравы, – получим ли мы благодать тех наших предков, какими бы чистыми и высоконравственными они ни были?

 

Когда у нас такое пренебрежительное отношение к своему имуществу, что мы не беспокоимся о том, каково оно, откуда взято, каким способом получено, – будут ли нравы соответствовать требованиям религии? Вот откуда идут истоки – падение нравов, процветание пороков. Это нам позор перед нашими потомками. И ничего удивительного, что мы каждый раз сталкиваемся с людьми, погрязшими в грехах. Когда источник дохода не чист, когда мы потребляем недозволенное, откуда забиться источнику беспорочности и чистоты? Неоткуда.

 

Самым унизительным бывает, когда порок выскакивает там, где он не должен был выскочить. То есть у тех, чьи предки были достойными людьми, вдруг появится какойто грешный отпрыск и ложится позором на всех потомков и предков. Так мы можем навлечь на себя ещё больше бед. Да и между собой, между родственниками, какая разобщённость сегодня существует! Как мы строим отношения?

 

Не приобретают ли наши отношения характер хамелеона? Где наши добродетели, праведность, преданность религии? История-наставление. Один яркий пример из жизни наших праведных предков. Однажды до Умара бину Абдулазиза (да смилуется над ним Аллах) (праведный халиф – правитель мусульман династии Омеядов) дошла весть, что его сын купил перстень с камнем, который стоил тысячу дирхемов.

 

Едва услышав эту новость, Умар бину Абдулазиз пишет сыну письмо. Начиная с именем Аллаха ﷻ, вознося хвалу Властелину миров и благословляя Пророка Мухаммада ﷺ, он пишет: «Я услышал, будто бы ты приобрёл кольцо стоимостью в тысячу дирхемов. Коли так, как только письмо дойдёт до тебя, я повелеваю продать его и на полученные деньги накормить тысячу голодных. Взамен купишь себе железное кольцо стоимостью в один дирхем и сделаешь на нём надпись: «Да смилостивится Аллах ﷻ над тем, кто познал свой нафс (эго)». (Куртуби, «Аль-Мустатраф», 2 т., 62 стр.) 

 

Перевод Халимат Магомедовой
(Продолжение следует)