Есть ли вред или польза для верующего, если его похоронили рядом с авлия (любимцем Аллаха ﷻ) или неверным?
1. Есть ли вред или польза для верующего, если его похоронили рядом с авлия (любимцем Аллаха ﷻ) или неверным?
Ибн Хаджар аль-Хайтами в своей книге «Тухфат альМухтадж» (т. 3, с. 242) пишет следующее: «Согласно тому, что было установлено учёным аль-Мухиббом ат-Табари, является запретным перевозить умершего в другой город, если только покойный не будет находиться вблизи Мекки, Медины, Байт аль-Макдиса (Иерусалима) или же местности, где похоронены праведники.
Группа учёных говорит: “Следуя этому, будет предпочтительнее похоронить его вблизи праведников, чем с родственниками в его городе, так как польза, которую он получает от праведников, больше, чем та, которую он получает от своих родственников. В перечисленных случаях перевозить умершего для погребения в подобных местах нет запрета (харама), как нет и нежелательности. Напротив, перевозить в эти места будет желательно из-за их достоинства”».
В своей книге «Умдату аль-Кари шарх сахих альБухари» ( т. 8, с. 149) Бадруддин аль-Айни, комментируя хадис о Мусе عليه السلام, пишет следующее: «Муса عليه السلام попросил Всевышнего Аллаха дать ему возможность приблизиться к Байт аль-Макдису (Иерусалим), чтобы быть захороненным там. Он попросил об этом из-за достоинства пророков и праведников, похороненных там. Он предпочёл пребывать с ними после смерти так же, как желал этого при жизни».
Имам ан-Навави в своей книге «Аль-Минхадж шарх сахих Муслим» (т. 15, с. 128) пишет следующее: «В том, что Муса пожелал, чтобы его похоронили в Байт альМакдисе (Иерусалим), усматривается желательность захоронения в превосходных и благословенных местах, а также вблизи мест погребения праведников.
А Аллах ﷻ – Всезнающий». Имам аль-Хафиз Абду аль-Хакк аль-Ишбили альМалики в своей книге «Аль-Акибат фи зикри аль-Мавт» (т. 1, с. 219) пишет: «Желательно опекуну отвезти своего усопшего родственника к могилам праведников и местам захоронения благочестивых людей и похоронить его рядом, по соседству с ними, стремясь получить от них благодать и помощь посредством их приближённости ко Всевышнему Аллаху, и отдалить усопшего от могил плохих людей, соседство с которыми может причинить вред покойнику, наблюдающему их страдания».
Аль-Манави в своём труде «Файд аль-Кадир» пишет: «Степень страданий покойного от соседства с умершим, испытывающим могильные наказания, зависит от степени кары нечестивца, как-то: его мучений или исходящего от него зловония, или мрака, или чего-то другого».
2. Можно ли мусульманину за деньги работать на кладбище христиан (огораживать могилы, делать сварку и т. д.)?
Имам Закария аль-Ансари в своей книге «Асна альМаталиб» (т. 2, с. 7) пишет: «Можно мусульманину заключить договор найма на работу с немусульманином, в котором иноверец выступает в роли работодателя, так как Али رضي الله عنه заключил такой договор с немусульманином» (согласно которому он должен был доставать воду из колодца, и при этом Али رضي الله عنه получал один финик за одно ведро, а Пророк ﷺ одобрил это).
Имам аз-Заркаши пишет: «Следует, чтобы дозволенность такого рода деятельности ограничилась работами, не унижающими достоинство мусульманина. А что касается таких видов работы, как удаление им нечистот неверного, когда ущемляется честь мусульманина, то в этом случае работать за плату на иноверца, конечно, не дозволяется».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
• В вашем случае можно оказывать данный вид услуги, так как в этом нет никакого унижения по отношению к вам, вы не способствуете совершению греха и сам вид подобной деятельности разрешён.
3. Кто такие бедняки и малоимущие и в каких ситуациях им полагается закят?
Ибн Хаджар аль-Хайтами в своей книге «Тухфат альМухтадж» (т. 7, с. 150–151, 164) пишет следующее: «Бедняк «факир» – это человек, не имеющий ни дозволенного имущества, ни соответствующего дозволенного заработка, которые по отдельности или вместе частично удовлетворили бы нужды его и тех, кто находится на его иждивении.
Это еда, одежда, жильё и остальные необходимые вещи, расходуемые соответствующим образом, без расточительства и скупости. К примеру, факир – тот, кто нуждается в десяти (рублях, например), но зарабатывает лишь четыре».
«Малоимущий “мискин” – это человек, у которого есть имущество или дозволенная, соответствующая его статусу, работа, которые частично, но не полностью удовлетворяют его нужды и нужды тех, кто находится на его иждивении: одежда и остальное из того, что упомянуто в определении факира.
Например, он тот, кто нуждается в десяти (рублях, например), но при этом зарабатывает лишь восемь». «Наличие соответствующего жилья, в котором есть нужда, не выводит человека из категории бедняков и малоимущих, даже если он привык жить, арендуя жильё». «Не выводит из этой категории и его одежда, даже если она предназначена, чтобы наряжаться в определённые дни года, даже если их несколько и если они соответствуют его уровню».
«Не выводит из этой категории и наличие инструментов, приборов, аппаратов, имеющихся у ремесленника». «Наличие работы, которая не соответствует статусу человека с точки зрения Шариата или же общепринятых норм, потому что она запретна и бросает тень на его порядочность, тоже не выводит из этой категории».
«Бедняку и малоимущему, которые не могут зарабатывать, занимаясь ремеслом или же ведя торговлю, закят дают в том количестве, которое удовлетворит все их нужды на оставшиеся годы до достижения средней продолжительности жизни. А если он будет ещё жить, то ему дают каждый год столько, сколько хватило бы до следующего года».
Мухаммад ар-Рамли в своей книге «Нихая аль-Мухтадж» ( т. 6, с. 162) пишет: «Средняя продолжительность жизни, описанная в этом разделе, – это шестьдесят лет». Далее Ибн Хаджар пишет: «Здесь имеется в виду не то, что тому, кто не может зарабатывать, занимаясь ремеслом или же ведя торговлю, дают в качестве закята деньги, на которые он может удовлетворить все свои нужды до достижения шестидесяти лет, а то, что ему дают деньги, на которые он сможет купить то (например, недвижимость), что будет приносить ему доход, достаточный для удовлетворения потребностей до этого возраста».
«А что касается того, кто может зарабатывать, занимаясь ремеслом, то ему дают стоимость необходимых для его ремесла инструментов». «Или же если он умеет вести торговлю, то ему дают начальный капитал, доход от которого будет удовлетворять все его нужды». («Тухфат аль-Мухтадж», т. 7, с. 164)
4. Можно ли совершать намаз без головного убора? Есть ли в этом нежелательность?
Ибн Хаджар аль-Хайтами в своей книге «Тухфат альМухтадж» сказал: «Человеку нежелательно обнажать голову в намазе». Ад-Димьяти в своих субкомментариях к «Иана атТалибин» пишет: «Украшаться в намазе, в том числе покрывать голову убором, является желательным действием (сунной)». Далее ибн Хаджар разъясняет: «Мудрость нежелательности обнажать голову в намазе заключается в том, что это образ, который противоречит смиренности и скромности в намазе».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
• Обнажать голову в намазе нежелательно (макрух), потому что это противоречит сунне и состоянию, в котором должен находиться молящийся.
5. Каким должникам дают закят?
Саид ад-Давани в своей книге «Бушр аль-Карим» пишет: «Третья категория получателей закята – должники, и они делятся на следующие виды:
1. Человек, который взял в долг ради прекращения раздора между спорящими, враждующими сторонами, даже если там присутствует тот, кто может прекратить этот раздор без его усилий. В этом случае ему дают сумму его долга, если срок выплаты наступил и он не выплатил долг, даже будучи обеспеченным и владея деньгами и другим имуществом, потому что польза его действий распространяется на других.
2. Человек, который взял в долг – для угощения гостя, строительства мечети или моста, освобождения пленного и т. п. – в интересах общества. В этом случае ему дают закят, даже если он обеспеченный, но на данный момент не владеет именно деньгами, если срок выплаты долга наступил, и он сам не выплатил его со своего имущества. Можно также сказать, что ему дают закят, даже если он владеет деньгами.
3. Человек, который взял деньги в долг для своих нужд и израсходовал их на дозволенное или же взял в долг для запретного, однако покаялся, и по его поведению видно, что его раскаяние искреннее, даже если с момента покаяния не прошло много времени. В этом случае ему дают сумму его долга, если срок выплаты наступил и он не в состоянии его выплатить.
Далее, если у него ничего нет, то ему дают закят в сумме его долга. Однако если он владеет чем-либо, но при этом по выплате долга опустится на уровень малоимущего, то он вправе оставить себе источник дохода в виде имущества и т. д., который будет приносить ему прибыль, достаточную для него до достижения шестидесяти лет.
4. Поручитель, если он не в состоянии выплатить (по взятым на себя обязательствам) за неплатежеспособного, и время выплаты долга наступило. Если же он поручился за состоятельного без его согласия, то он не имеет права возвращаться к поручаемому (за деньгами). Т.е. ему также полагается закят. Если кто-то возместит свой долг, взяв деньги в долг у третьего, то в этом случае ему тоже дают закят, соразмерный его второму долгу». («Бушр аль-Карим», с. 527)
6. Обязан ли человек зарабатывать на жизнь?
В сборнике «Шуаб аль-Иман» (т. 11, с. 175, № 8367) передаётся хадис от Абдуллаха رضي الله عنه, что Пророк ﷺ сказал: «Добывание разрешённого заработка (касб) является второй обязанностью после фарз намаза». Имам ибн Хаджар в своей книге «Тухфат альМухтадж» (т. 8, с. 346) говорит: «Тот, кто может работать, обязан зарабатывать хотя бы самое малое, достаточное для обеспечения, и работа его должна быть дозволенной и соответствующей его статусу, даже если он не привык работать».
В книге «Мултака аль-Абхар» ханафитского мазхаба (т. 1, с. 183) написано:
«Заработок бывает:
1. Обязательным (фарз). Это количество средств, достаточное для себя, семьи и возврата долгов.
2. Желательным (мустахабб). Это когда заработанное сверх обязательного предназначается для помощи беднякам или поддержания родственных уз.
3. Разрешённым (мубах). Это когда избыток заработка используется для роскошества.
4. Запрещённым (харам). Это накопление имущества для гордости и высокомерия, даже если оно будет заработано разрешённым путем».
Учёный ханафитского мазхаба ас-Сархаси в своей книге «Аль-Мабсут» (т. 30, с. 250) пишет: «Большинство факихов из числа ахлю-сунна валь джамаа придерживаются мнения, что поиск необходимого заработка является обязательным».
ОТВЕТЫ ДАНЫ СОГЛАСНО МАЗХАБУ ИМАМА АШ-ШАФИИ
Уважаемые читатели! Вы можете присылать ваши вопросы на адрес электронной почты нашей редакции: assalamweb@gmail.com, или по телефону: +7-928-530-59-70 (СМС, WhatsApp, Telegram).
Категории газеты
Сервисы
На других языках (13 →)
- Горячая линия 8 (800) 600-65-08
- Написать
